Tibetan
། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ
Chinese
因为法界无边，所以以无边的波罗蜜多来遮止出生。如是，因为真如无边，所以以无边的波罗蜜多来遮止缘起。因为众生无边，所以以无边的波罗蜜多来为众生界宣说于集起法知忍。于集起法知者，凡是与般若波罗蜜多作意不分离者，应当执持为如来，这是所说。于集起法随知忍，世尊，菩萨摩诃萨的此般若波罗蜜多，从不取不舍的方式直到一切种智，乃至与一切种智相符而受持，甚为稀有。所有作障碍者都无法找到机会，以完全受持之义，此般若波罗蜜多，执持，受持，读诵，完全通达，修习，为他人广说，如理作意，并且与一切种智之心也不分离，那些都无法被魔鬼等找到机会，这是开示利益。那是什么原因呢？因为他们已经善安住于色性空之中。那是什么原因呢？因为这样在空性中无法找到机会，无相和无愿也是如此。那是什么原因呢？因为这样，以何者对何者能够找到机会，那些的自性是不存在的，这是所说。于集起法随知者，再者，以不缘一切众生的方式，慈爱，悲悯，喜悦和舍，极其修习的缘故，对他们来说，人和非人等无法找到机会，并且，在见道的第八刹那，菩萨们需要无量，如果那样，在第九刹那，观察众生界
English
Because the realm of Dharma is infinite, it is with infinite perfections that birth is prevented. Likewise, because Suchness is infinite, it is with infinite perfections that conditions are prevented. Because sentient beings are infinite, it is with infinite perfections that the forbearance of knowing the Dharma in the arising is shown for the sake of the realm of sentient beings. As for knowing the Dharma in the arising, those who are inseparable from attending to the Perfection of Wisdom should be regarded as the Tathagata, this is what was said. As for the forbearance of knowing after the arising, O Bhagavan, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, from the manner of neither taking nor abandoning until the All-Knowingness, and up to being in complete accord with the All-Knowingness, is wonderfully upheld. All those who create obstacles will not find an opportunity, and by the meaning of completely upholding this Perfection of Wisdom, holding, reciting, reading, fully comprehending, meditating, extensively explaining to others, properly attending to it, and also not being separated from the mind of All-Knowingness, all those, including the evil demons, will not find an opportunity, this is the teaching of benefits. And why is that? Because they have come to be well established in the emptiness of form. And why is that? Because in this way, opportunity cannot be found in emptiness, and the signless and the wishless are also the same. And why is that? Because in this way, the very nature of those by which one could find an opportunity in anything does not exist, this is what was said. As for knowing after the arising, furthermore, because of cultivating love, compassion, joy, and equanimity without focusing on all sentient beings, beings such as humans and non-humans will not find an opportunity in them, and on the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas need the immeasurable ones, and if that is so, on the ninth moment, looking at the realm of sentient beings
Chinese
因为没有贪著，所以会堕入止灭。又因为布施波罗蜜多对众生如法依止和恭敬，所以他们舍弃了轻率，不会死亡等等，这都是所说的。止灭的法智忍是：此外，因为一切空性都是极度修习的，所以对他们没有恐惧和僵化等等，这都是所说的。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除它的方法是僵化。止灭的法智是：世尊，如此大菩萨执持般若波罗蜜多等等，调伏三乘的众生是极其稀有的，因为执持般若波罗蜜多等等的果实就是成佛。止灭的随知忍是：世尊，如此般若波罗蜜多被完全执持，乃至完全执持到一切种智之间是极其稀有的，这都是所说的。般若波罗蜜多摄集了一切清净的方面等等，这都是所说的。止灭的随知是：又用药树的比喻说明般若波罗蜜多具有平息一切损害的光彩和力量。道的法智忍是：为什么呢？因为般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患到执持涅槃之间，都是平息的，而不是增长的，这都是所说的。道的法智是：十方世界的诸佛以神力所作，以及由生起所变，以及以内在障碍的控制，具有守护、救护、隐藏，以及以不执著的方式从布施波罗蜜多等等，到一切种智
English
Because there is no attachment, one will fall into cessation. Moreover, because the Perfection of Giving perfectly attends to and reveres sentient beings, they abandon frivolity and will not die, etc., which is what was said. The Dharma-knowledge forbearance of cessation is: Furthermore, because all emptiness is extremely cultivated, there is no fear or rigidity, etc., for them, which is what was said. Among them, fearing that unwanted things will suddenly befall is fear. Not seeking a way to eliminate it is rigidity. The Dharma-knowledge of cessation is: Bhagavan, thus the great Bodhisattva holding the Perfection of Wisdom, etc., taming sentient beings in the three vehicles is extremely rare, because the fruit of holding the Perfection of Wisdom, etc., is Buddhahood itself. The Subsequent-knowledge forbearance of cessation is: Bhagavan, thus this Perfection of Wisdom is completely held, and it is extremely rare to be completely held up to the All-knowingness, which is what was said. The Perfection of Wisdom gathers all aspects of purification, etc., which is what was said. The Subsequent-knowledge of cessation is: Again, by showing the example of the medicinal tree, the Perfection of Wisdom is said to have the radiance and power to completely pacify all harm. The Dharma-knowledge forbearance of the path is: Why is that? Because the Perfection of Wisdom is like this, from the faults of desire, hatred, and ignorance, etc., to holding Nirvana, it is pacifying, but not increasing, which is what was said. The Dharma-knowledge of the path is: The Buddhas of the ten directions of the world, made by divine power, and transformed by arising, and under the control of inner obstacles, possessing protection, rescue, concealment, and in a non-attached way, from the Perfection of Giving, etc., to All-knowingness.
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞིང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། ། བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྗིད་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་ཆིས་པ
Chinese
乃至其间，善法诸事皆得增长。如是等等所说。于道随顺知之言说者：我亦将断除杀生，从是起，我亦将于一切种智安住，乃至其他何者安住于一切种智，彼等之赞叹宣说且随喜。如是等等所说。于道随顺知者：于行持六度之时，布施等一切有情皆共同而以无所缘之方式回向于无上正等菩提。如是等等所说。此经之散文以偈颂方式所作者，即是如此之相：如是性及诸佛，互相依存无所依，不许立异名，大与无量俱，无量与无边，于彼处色等，定执为佛性，无取无舍等，慈等与空性，佛性乃证得，清净圆满摄，怖畏及除诸病，灭尽执著处，诸佛所守护等，不杀生等事，于一切智之理， 自身安住有情众，安置布施等诸事，回向圆满菩提果，道知自性刹那间，见道之说已完毕。 宣说修道之作用： 今当宣说修道，故且先说此之作用，然后当说此。此之作用亦当珍重为六种。何为六种耶？谓从一切调伏与一切，胜魔与烦恼，无损所压伏，菩提与依供养。如是所说。何以故？谓于一切种调伏之自在而说者：世尊，此般若波罗蜜多如是令诸菩萨摩诃萨调伏及无慢
English
Even in between, all virtuous things will increase. Thus and so on, what was said. The expression of knowing in accordance with the path is: I will also abandon killing, starting from that, I will also be firmly established in all omniscience, and even those others who are established in all omniscience, I will praise and rejoice in them. Thus and so on, what was said. Knowing in accordance with the path is: When practicing the six perfections, all sentient beings, including generosity, will be made common and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a non-objective way. Thus and so on, what was said. This prose of the sutra, when made into verses, is like this: Suchness and the Buddhas, mutually dependent and without support, do not allow different names to be established, great and immeasurable together, immeasurable and infinite, in those places, form, etc., definitely grasping as Buddhahood, without taking or abandoning, etc., loving-kindness, etc., and emptiness, Buddhahood is attained, purity is completely gathered, fear and all diseases are removed, the place of clinging to cessation, protected by the Buddhas, etc., not killing, etc., in the way of all-knowing, oneself abides, sentient beings, placing generosity, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path itself, the explanation of the path of seeing is finished. Explanation of the function of the path of meditation: Now, the path of meditation is to be explained, so first let us speak of its function, and then we shall speak of it. This function is also to be valued as sixfold. What are the six? They are: completely subdued and from all, victorious over demons and afflictions, not overwhelmed by harm, enlightenment and the object of offering. Thus it is said. Why? Because it is said with the power to subdue in every way: Bhagavan, this Prajnaparamita thus subdues all Bodhisattvas and Mahasattvas and is without pride.