Tibetan
པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་ བརྟན་རབ་འ
Chinese
其自性为何，即是无二且不可二，如是等等所说。因不缘念彼等，故视为至高。此谓对于 कौशिका (Kauśika，梵文人名) ，菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于色。如是不应安住于受等，如是等等所说。其中，以常等方式，遮止安住之忍等。此谓不应以缘念之方式安住于色常等，乃至不应安住于无愿。如是等等所说。于十地而论，以不著住广大之显示，说为法之殊胜。此谓菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于初地等，乃至我于彼佛土中，佛之音声亦不生起。不应以缘念之方式安住。如是等等所说。不应安住，何以故？佛陀了知，然未见诸法故。此谓如来应供正遍知于无上正等菩提现证成佛后，因不缘念一切法故。如是等等所说。声闻道已述竟。 独觉道之宣说。 当说独觉道，其中略言之。为悟自生之自性故，亦不需他人之教示。如犀牛角般之智慧，显说为甚深。此谓独觉等之语词。其中不需他人教示者，即是如此。如云：夜叉之语等可了知，然具寿善现所说之义则不可了知。夜叉等之夜叉语，夜叉之词，夜叉所说，夜叉所诠释为何
English
Whatever its nature is, it is non-dual and cannot be made dual, and so on. Because they are not fixated, they are considered supreme. This means that for Kauśika, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on form in a fixated manner. Similarly, one should not dwell on feelings, etc., and so on. Therein, by means of permanence, etc., the forbearance that prevents dwelling. This means that one should not dwell on form as permanent, etc., in a fixated manner, and one should not dwell on the absence of aspiration. Thus, and so on. Based on the ten grounds, by extensively showing non-dwelling, it is said to become the supreme of Dharma. This means that a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on the first ground, etc., in a fixated manner, and even the sound of the Buddha will not arise in that Buddha-field of mine. One should not dwell in a fixated manner. Thus, and so on. One should not dwell, why? Because the Buddha knows, but does not see all Dharmas. This means that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, having manifested enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, does not fixate on all Dharmas. Thus, and so on. The path of the Hearers has been described. The explanation of the path of the Solitary Buddha. The path of the Solitary Buddha should be explained, and for that, briefly. In order to realize the self-born nature, one does not need the teachings of others. Wisdom like a rhinoceros horn is clearly said to be profound. This is the term for Solitary Buddhas, etc. Among them, not needing the teachings of others is like this. As it is said: The language of the Yakshas, etc., can be understood, but the meaning spoken by the venerable Subhuti cannot be understood. Whatever is the Yaksha language of the Yakshas, the words of the Yakshas, the speech of the Yakshas, the interpretation of the Yakshas
Chinese
那些被称为“耶”等等的，被称为夜叉的语言，是通过它们自己的符号来理解的。词，是指语言的集合。说，是指只要能完整表达想要表达的意思，就是“清净”的意思。善说，是指对谈话的回答，在那些问题和回答中。那些是什么，是指以前接近获得的那些。那是可以理解的。尊者圣者善现，为了讲解、善说、开示、近示般若波罗蜜多，祈请之后，开示就是讲解。提问后回答就是善说。那两者，是就调伏的愚昧者而言的，讲解就是开示。就放逸者而言，是接近之后，由开示本身来近示。诸天之子，像这样，从“这里连一个字也没有说”开始，是为了禁止善说和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等觉，是幻化、梦境、回声、魔术的例子，所以没有文字，因此没有善说和听闻。如果问：怎样才是既说法，又不善说呢？因为是获得说法之果的原因。也是因为成就佛的愿望。因为说法是言说的自性，所以会变成极大的散乱。考虑到散乱也会使相续无尽地混乱，所以过去作为菩萨的佛陀世尊，曾发愿说：我获得佛陀之位后，像如意宝一样，即使不言说，也能利益众生。为了显示不以言语说也能示义，所以说：无论什么意义在无论什么处，想要如何听闻，在那里，那个意义，即使没有声音，也那样显现。这样说了。因此，甚深智慧是这样的：唉！尊者善
English
Those called "ye," etc., which are called the language of yakshas, are understood through their own symbols. The word "word" refers to a collection of languages. "Speaking" means that as long as the meaning one wants to express is fully expressed, it is the meaning of "purity." "Well-spoken" refers to the answers to conversations, in those questions and answers. "Those that are" refers to those who have previously come close to obtaining them. That is understandable. Venerable Arya Subhuti, in order to explain, speak well, reveal, and closely reveal the Prajnaparamita, after praying, revealing is explaining. Answering after asking is speaking well. Those two, in terms of those who are to be tamed and are ignorant, explaining is revealing. In terms of those who are lax, it is approaching and then closely revealing by the revelation itself. Sons of the gods, like this, starting from "here not even a single letter has been spoken," it is to prohibit good speaking and listening. Because the Prajnaparamita and the perfectly complete enlightenment are examples of illusion, dreams, echoes, and magic, there are no letters, so there is no good speaking and listening. If one asks: How can it be both teaching the Dharma and not speaking well? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because of fulfilling the Buddha's aspiration. Because teaching the Dharma is the nature of speech, it will become a great distraction. Considering that distraction also causes the continuum to be endlessly confused, the Buddha, the Bhagavan, who was previously a Bodhisattva, once aspired: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, I will be able to benefit sentient beings. In order to show that meaning can be shown without speaking, it is said: Whatever meaning is in whatever place, however one wants to hear, there, that meaning, even without sound, appears like that. Thus it is said. Therefore, profound wisdom is like this: Alas! Venerable Su