Tibetan
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས
Chinese
色等蕴，以及菩提之分法，乃至不杂之佛法之间，以及寂灭之界之间的所有这些法，既非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍，如是无相，即是唯一之相，如是证悟所生之语，如所说之名相，与般若波罗蜜多相应而开示大乘，以及般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，意为此乃知晓获得恒常之义，为何如此？大乘与般若波罗蜜多等，乃至一切法之间，无二且不可二取，以获得之名相，随顺大乘而开示，如是说。因此，获得之决定生起，应知是遮遣三种意义之相。遮遣三种意义如下：遮遣所获得之物，遮遣获得者，以及遮遣二者之关系。具寿善现，为何菩萨摩诃萨于前际无所缘？为何以色遍一切处故，菩萨亦遍一切处？为何色即菩萨之名亦不存在？如是，为何我若未于一切菩萨中，以一切方式如实随见一切，则应为哪位菩萨于何般若波罗蜜多中劝导及随示？为何菩萨之名仅为名称而已？为何未显现之色为何？未显现者非色，未显现者应于未显现之般若波罗蜜多中劝导及随示耶？如是，于未显现之外，亦无菩萨摩诃萨
English
All those dharmas, such as the aggregates of form, the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the unmixed Buddha-dharmas, and the realm of nirvana, are neither possessed nor not possessed. They are formless, invisible, unimpeded, and thus without characteristics, being of a single characteristic. As it is said in the enumeration of the arising of understanding, in accordance with the Prajnaparamita, the Mahayana is taught, and the practice of the Prajnaparamita is included within the Mahayana, meaning that it is to know the attainment of permanence. Why is that? From the Mahayana and the Prajnaparamita, etc., up to all dharmas, there is no duality and no possibility of duality. With the enumeration of attainment, the Mahayana is taught in accordance with it. Therefore, the definite arising of attainment should be known as having the characteristic of negating three meanings. The negation of the three aspects is as follows: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no object of focus at the prior limit? Why is it said that a Bodhisattva is all-pervasive because form is all-pervasive? Why is it said that there is no such thing as form being a Bodhisattva? Thus, why is it said that if I do not truly see all Bodhisattvas in all ways, in all aspects, then to which Bodhisattva and to which Prajnaparamita should I exhort and instruct? Why is it said that the name Bodhisattva is merely a name? Why is it said, 'What is that form that is not manifest? That which is not manifest is not form.' Should one exhort and instruct the Prajnaparamita that is not manifest with that which is not manifest? Thus, apart from that which is not manifest, there is no Bodhisattva-Mahasattva.
Tibetan
་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
说：“没有可指定的事物。”为什么这样说呢？因为这样说，就像说“如果这样显示的时候”等等。对此，第一个问题是从必须显示开始，以否定可获得的事物为前提。由于没有众生、空性、寂静、无自性，所以在前际、后际和中间，否定了菩萨所承诺的获得，这是为了让人明白三时中没有可获得的事物。同样，从蕴等等、到彼岸，以及菩提的顺品法，直到十八不共佛法，由于没有、空性、寂静、无自性，以及在前际等等中，否定了菩萨所承诺的获得。为什么呢？因为对于没有等等，不指定前际等等。没有等等，以及到彼岸等等，不以其他名义承诺。如经中所说：“空性不是其他，布施的到彼岸不是其他”等等。同样，对于三摩地、陀罗尼门、法界、真如、真实之际也应当这样说。此外，对于声闻等等的圣者，在没有等等和前际等等中，否定了菩萨所承诺的获得。为什么呢？因为从没有开始，直到佛，所有这些都是无二的，是不可分割的。这是这样说的。以否定获得者为前提而说的是，从“色是普遍无边的”开始，从色等等的蕴等等，直到不共佛法，不指定前际等等。为什么呢？因为是空性。从“色不是菩萨”开始，说没有也不指定。为什么呢？因为从色等等到如来，都是以空性来空掉的。
English
It is said, "There is no object to be specified." Why is this said? Because it is said like saying, "If it is shown in this way," and so on. In this regard, the first question starts from what must be shown, taking the negation of what is to be obtained as a premise. Because of the absence of sentient beings, emptiness, solitude, and selflessness, the attainment promised by the Bodhisattva in the past, future, and present is negated, which is to make one understand that there is nothing to be attained in the three times. Similarly, from the aggregates and so on, to the perfections, and the dharmas that are conducive to enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, because of absence, emptiness, solitude, selflessness, and in the past, etc., the attainment promised by the Bodhisattva is negated. Why is that? Because for absence and so on, the past, etc., are not specified. Absence and so on, and the perfections and so on, are not promised under other names. As it is said in the sutra, "Emptiness is not other, the perfection of giving is not other," and so on. Similarly, it should also be said for samadhi, the doors of dharani, the realm of dharma, suchness, and the ultimate reality. Furthermore, for the noble ones such as the Shravakas, the attainment promised by the Bodhisattva in absence and so on, and the past, etc., is negated. Why is that? Because from absence onwards, up to the Buddha, all of these are non-dual, and cannot be divided. This is how it is said. What is said with the negation of the obtainer as a premise is, starting from "form is universally infinite," from the aggregates of form and so on, up to the unshared qualities of the Buddha, the past, etc., are not specified. Why is that? Because it is emptiness. Starting from "form is not a Bodhisattva," it is said that there is neither existence nor specification. Why is that? Because from form and so on to the Tathagata, they are emptied by emptiness.
Chinese
名为“若菩萨大士于一切处，一切，一切种类中，皆不缘念”等，从色等蕴等，至十八不共佛法之间，以及不缘念佛陀即是佛陀本身之间，皆已阐释。其中，“于一切处”意指蕴等事物之所有体性。“一切”意指蕴等之总集，以及个别自性之菩萨。“于一切种类中”意指内空性等之各种差别。“又，一切”意指种类之总集，以及个别个别之体性。此“一切”实为二者，即事物之“一切”，以及种类之“一切”。为遮止能得与所得之关联，故作是说：即，所谓菩萨，乃是骤然安立之名称，从此处开始，一切法仅是名称，因此无有且不可缘念，故遮止了显现成立，仅是名言之承许，以及极不显现成立者。其中，骤然之义，乃是于非其自性之义上，安立增益之义。虽言“我，我”，然我终究不显现成立，如是所说之“一切法”亦然。又，以遮止一切法由和合所生之自性，故为无事物之自性。一切法之无常性，与任何事物皆分离，故为非有。如是，彼等之善与非善等，与任何事物皆分离，故为无自性之间。此外，一切法非为恒常安住与坏灭之体性。何以故？因其自性即是如此。又，一切法因非为显现造作，故遮止了显现成立。何以故？因显现造作者不可得。一切法因自性空性，故遮止了生、灭、住之外之变异，以及不显现成立之体性。智慧到彼
English
It is taught from "If a Bodhisattva Mahasattva does not perceive all things in all ways, in all aspects," and from the aggregates such as form, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and up to not perceiving the Buddha as the Buddha itself. Among them, "in all ways" means all the characteristics of things such as aggregates. "All things" means the collection of aggregates, etc., and the Bodhisattva of individual nature. "In all aspects" means the various differences such as inner emptiness. "Again, all things" means the collection of aspects and the individual characteristics of each. This "all things" is actually twofold: the "all things" of things and the "all things" of aspects. To negate the relationship between what is to be obtained and the obtainer, it is said: That is, the so-called Bodhisattva is a name that is suddenly established, starting from here, all dharmas are only names, therefore they are non-existent and cannot be perceived, so the apparent establishment is negated, and it is only an acceptance of nomenclature, and those that are extremely not apparently established. Among them, the meaning of suddenness is the meaning of imputation established on the meaning that is not its own nature. Although it is said "I, I," but I am ultimately not apparently established, so is what is said as "all dharmas." Furthermore, by negating the nature of all dharmas arising from combination, therefore it is the nature of non-things. The impermanence of all dharmas is separated from anything, so it is non-existent. Likewise, their goodness and non-goodness, etc., are separated from anything, so it is between non-self-nature. In addition, all dharmas are not the nature of being constantly abiding and decaying. Why? Because its nature is like that. Also, all dharmas negate apparent establishment because they are not manifestly fabricated. Why? Because the manifest fabricator is not perceptible. Because all dharmas are empty by nature, they negate the change other than birth, cessation, and abiding, and the nature of non-apparent establishment. Perfection of Wisdom