Tibetan
ང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ
Chinese
如是，以非所依之相故，从白显现等之地，至作所知地之间皆遮止，且以非彼所依之相故，入流等之果，以及声闻，声闻，独觉，佛陀之地皆遮止，且以无有彼违品之分别故，于大乘有违品之色身，及可指示者，及有碍者，及具足者等，以及常，乐，我，寂静等，以及非空性，及有相，及有愿等，以及有违品之寂静，与显现等，于彼无有于事物，及特别显现执著之故，如次第而获得者，及邻近所缘等，于彼无有自性之分别故，说与极说皆遮止故是为教示。其中说者，乃是自己领悟之因的知识，以彼即是说之作用故。极说者，乃是令他者了悟之因的语词，以对他人说即是极说故。世尊为作有情义利之决定而出世，而作是说： 善现，譬如汝作是言，如虚空有情不可量、不可数、不可测者，如是，大乘亦开示不可量、不可数、不可测诸有情之机缘，是故名曰大乘。如是之言说，乃谓有情、虚空、大乘之体性皆空，以大乘能开示无量、无数、无测有情之机缘。何以故？以有情、虚空、大乘皆不可得故。此乃显示以无所缘之相所摄持之道，乃是有情义利决定生起之因。道亦为菩萨十地所摄持，以何之故？以有情、虚空、大乘皆空，故不可量，是故大乘
English
Thus, because it is not the characteristic of a support, from the stage of white appearance, etc., up to the stage of accomplished understanding, all are blocked, and because it is not the characteristic of that support, the fruits such as entering the stream, and the stages of hearers, hearers, self-enlightened ones, and Buddhas are all blocked, and because there is no absence of the conceptualization of opposites, in the Great Vehicle, forms with opposites, and those that can be indicated, and those that are obstructive, and those that are endowed, and the permanent, and happiness, and self, and peace, and the non-empty, and those with signs, and those with aspirations, and the solitude with opposites, and appearances, and because there is no attachment to things and especially to manifestations, those that are obtained in order, and the nearby objects, and because there is no conceptualization of self-nature in them, speech and extreme speech are blocked, therefore it is a teaching. Among them, speech is the knowledge that is the cause of understanding oneself, because it is the act of speaking. Extreme speech is the word that is the cause of making others understand, because speaking to others is extreme speech. The Blessed One spoke for the sake of the definitive emergence of the benefit of sentient beings, saying: Subhuti, for example, you say this: just as the sky is immeasurable, countless, and unmeasurable for sentient beings, so too, the Great Vehicle opens the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unmeasurable. Therefore, it is called the Great Vehicle. That is to say, sentient beings, space, and the Great Vehicle are empty in nature, because the Great Vehicle opens the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unmeasurable. Why is that? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are not perceived. This shows that the path gathered by the aspect of non-objectification is the cause of the definitive emergence of the benefit of sentient beings. The path is also gathered by the ten stages of Bodhisattvas, for what reason? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are empty, therefore immeasurable, therefore the Great Vehicle.
Tibetan
་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་ དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་
Chinese
大乘中，如前所说的有情众生的机会是存在的。那为什么呢？因为有情众生等是无所缘的缘故。因为初地等的分别念不是见道的对境的缘故。又，有情众生和虚空，以及大乘没有，因为无数，所以在其本身上开启如前所说的有情众生的机会。那为什么呢？因为那些是无所缘的缘故。在第二地，以小道的微小时，断除大分别念的大小时，有情众生等是无所缘的缘故。又，有情众生的界和法界以及虚空和大乘等没有，所以是无量的，因此在其本身上存在如前所说的有情众生的机会。那为什么呢？因为那些全部是无所缘的缘故。在第三地，大分别念的中等的对治，小道的中等是断除那些的缘故。又，有情众生和如来藏以及虚空和大乘和无为的不可测量和无数和无量没有的那些的所有的法没有，因此在其本身上如先前一样。那为什么呢？如先前一样。在第四地，大分别念的小时的对治，以非小的小的大，不见到那些的缘故。又，我和有情众生和命等，以及真实的边际和虚空和大乘和不可测量和无数和无量等没有的缘故，所有的法没有，因此在其本身上，如是等等全部加上。那为什么呢？如先前一样。在第五地，中等的大的分别念的对治，以中等的小的不缘那些的缘故。如是等等。其他，我和等等那些，以及不可思议的界和色等的蕴等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无量等没有的缘故，在其本身上，如是全部加上。那为什么呢？如先前一样。在第六地，中等的分别念的中等的对治
English
In the Great Vehicle, the opportunity for sentient beings as previously mentioned exists. Why is that? Because sentient beings and so on are without an object of focus. Because the conceptualization of the first ground and so on is not the object of the path of seeing. Furthermore, sentient beings and space, as well as the Great Vehicle, do not exist, because they are countless, so the opportunity for sentient beings as previously stated is opened up in itself. Why is that? Because those are indeed without an object of focus. In the second ground, when the smallness of the small path abandons the greatness of great conceptualization, sentient beings and so on are without an object of focus. Moreover, the realm of sentient beings and the realm of phenomena, as well as space and the Great Vehicle, do not exist, so they are immeasurable, therefore in itself exists the opportunity for sentient beings as previously stated. Why is that? Because all of those are without an object of focus. In the third ground, the medium antidote to great conceptualization, the medium of the small path, is what abandons those. Furthermore, sentient beings and suchness, as well as space and the Great Vehicle and the unconditioned, the immeasurable, the countless, and the limitless, the absence of all those dharmas, therefore in itself it is as before. Why is that? As before. In the fourth ground, the small antidote to great conceptualization, with the great of the non-small small, one does not see those. Furthermore, self and sentient beings and life and so on, as well as the true limit and space and the Great Vehicle and the immeasurable and the countless and the limitless and so on do not exist, so all dharmas do not exist, therefore in itself, add all of that. Why is that? As before. In the fifth ground, the antidote to the great conceptualization of the medium, with the small of the medium path, one does not focus on those. And so on. Furthermore, self and so on, as well as the inconceivable realm and the aggregates of form and so on, as well as space and the Great Vehicle and the immeasurable and the countless and the limitless and so on do not exist, so in itself, add all of that. Why is that? As before. In the sixth ground, the medium antidote to the medium conceptualization