Tibetan
པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་ད
Chinese
说是，因为中等道的中间（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和眼等，虚空，大乘，无量，无数，无边，一切法无有自性，都与它相结合。那为什么呢？如前一样。第七，对中等分别念的小（品）的对治，中等道的大（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和布施等的波罗蜜多等，虚空，大乘，无量，无数，无边，因为一切法无有自性，都与它相结合。那为什么呢？如前一样。第八，对小（品）分别念的大（品）的对治，大道的的小（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和一切空性，菩提的顺品法直到不共佛法，种姓等的地，入流等，声闻，独觉乘，如来，一切相智无有。虚空，大乘，一切法无有，因此都与它相结合，如前一样。那为什么呢？如前一样。第九，对小（品）分别念的中（品）的对治，大道的的中（品）使那些不可得之故。此外，如涅槃，如虚空一样，大乘对之前所说的有情有存在的机会。第十地，对小（品）分别念的小（品）的对治，大道的的大（品）如虚空一样，因为应当安住于仅仅是远离所知障。其他经典中也这样说过，寂静慧如何如何接近无上正等觉，就那样那样使无量，无数，不可思议的有情成熟。任运自成之
English
It is said that because the middle (level) of the intermediate path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, eyes and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, boundless, and all phenomena devoid of inherent existence, all are combined with it. Why is that? It is the same as before. Seventh, the antidote to the small (level) of the intermediate conceptualization, the great (level) of the intermediate path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, the perfections such as generosity and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, boundless, because all phenomena are devoid of inherent existence, all are combined with it. Why is that? It is the same as before. Eighth, the antidote to the great (level) of the small conceptualization, the small (level) of the great path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, all emptiness, the dharmas that are conducive to enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, the grounds such as lineage, stream-enterers and so on, the Hearers, the Solitary Realizer Vehicle, the Thus-Gone One, all-knowingness are absent. Space, the Great Vehicle, all phenomena are absent, therefore all are combined with it, as before. Why is that? It is the same as before. Ninth, the antidote to the middle (level) of the small conceptualization, the middle (level) of the great path makes those things imperceptible. Furthermore, just as nirvana, just as space, the Great Vehicle has the opportunity for sentient beings mentioned before to exist. The tenth ground, the antidote to the small (level) of the small conceptualization, the great (level) of the great path, just like space, is because one should abide only in being separated from the obscurations of knowledge. It is also said in other sutras that, just as peaceful wisdom approaches unsurpassed perfect and complete enlightenment, so it matures immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Spontaneously accomplished
Chinese
在证悟生起之自性的前提下，善现，你所说的“于此大乘中，不行、不来、不住”之语，即是承认了无行、无来、无住的任运成就之生起。为何如此呢？因为一切法皆是无动摇之自性。为何如此呢？因为色等蕴、眼等、地等六界、法界、真如、真实边际、不可思议界、度母、菩提之分法、力等乃至佛之不共法、正等觉、无为法之自性、真如、体性、相状等，皆已遮止了行、来、住，因此以了知任运成就之生起为要义。在证悟超越边际之生起的前提下所说的是：善现，你所说的“于此大乘中，不见前际，不见后际，亦不见中际，此乘乃三时平等性，故名大乘”之语，即是承认了三时平等性是超越边际之生起。为何如此呢？因为三时、彼之平等性、大乘、菩萨等，皆以彼之自性为空性，且于空性中亦已遮止了一至十之数量，故于大乘中，无平等与不平等、贪欲与离贪欲、嗔恨与无嗔恨、愚痴与无愚痴、有名与无名、善与不善、有漏与无漏、有罪与无罪、烦恼与无烦恼、世间与超世间、遍一切烦恼、清净、轮回与涅槃、常、乐、我、寂静。
English
Having made empowerment of arising awareness manifest. O Rabjor, whatever you say, "In this great vehicle, there is no going, coming or abiding." That is to say, you acknowledge the arising of naturally established arising that is without going, coming and abiding. Why is that? Because all dharmas are immutable. Why is that? Because the skandhas such as form, the eyes and so on, the six realms such as earth, the realm of dharma, suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, the perfections, the dharmas of the aspects of enlightenment, the powers and so on up to the unmixed dharmas of the Buddhas, perfect and complete enlightenment, the nature of the unconditioned, suchness, essence, and characteristics, going, coming and abiding are prevented, so it is important to know the arising of naturally established arising. What is said in the empowerment of the arising that transcends the limit is: O Rabjor, whatever you say, "In this great vehicle, the former limit is not seen, the latter limit is not seen, and the middle is not seen, because that vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the great vehicle." What is said is that the equality of the three times is acknowledged to be the arising that transcends the limit. Why is that? Because the three times, their equality, the great vehicle, and the bodhisattvas are emptiness by their very nature, and even in emptiness the numbers from one to ten are prevented, so in the great vehicle there is equality and inequality, desire and freedom from desire, hatred and freedom from hatred, delusion and freedom from delusion, name and namelessness, virtue and non-virtue, contaminated and uncontaminated, blameworthy and blameless, affliction and non-affliction, mundane and supramundane, all afflictions, purification, samsara and nirvana, permanence, happiness, self, and peace.
Tibetan
ང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌།
Chinese
又，与那些相反，欲等界，以及从那之中完全超脱，也是不可得的。那是什么缘故呢？因为这些全部自性不可得的缘故。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那是什么缘故呢？因为空性上空性不可得的缘故，过去等的色等成为可得是不可能的。以三时平等性，从先前之边等，到一切波罗蜜多的之间是不可得的。那是什么缘故呢？因为平等性上平等性不可得之故，过去等和波罗蜜多成为可得是不可能之故。从念住，到佛陀的不共法十八之间，也应当那样说。同样，从异生到如来之间，先前之边等是不可得的。那是什么缘故呢？因为有情不可得的缘故。 善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨以神、人、非天为首的世界压倒，必定现证一切相智。这是关于获得之相的现证之自在而说。世尊，过去、未来、现在出现的菩萨摩诃萨们，学习此大乘之后，已经获得一切相智。已获得。将要获得。这是安立获得的现证。般若波罗蜜多是圣者一切有情获得证悟之因，以及随顺大乘之教，这是以获得周遍而知晓之义。般若波罗蜜多中，一切法聚集且倾注之方便之教，这是知晓获得无不齐全之义。那是什么缘故呢？因为大乘中波罗蜜多等，
English
Furthermore, contrary to those, the desire realm and so forth, as well as completely transcending them, are also unattainable. What is the reason for that? It is because all of these are unattainable by their very nature. Forms and so forth of the past and so forth are emptiness by forms and so forth of the past and so forth. What is the reason for that? Because emptiness is unattainable on emptiness, it is impossible for forms and so forth of the past and so forth to become attainable. By the equality of the three times, from the beginning of the past and so forth, up to all the perfections, it is unattainable. What is the reason for that? Because equality is unattainable on equality, it is impossible for the past and so forth and the perfections to become attainable. From mindfulness, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should also be said in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Tathagata, the beginning of the past and so forth is unattainable. What is the reason for that? Because sentient beings are unattainable. Subhuti, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva overwhelms the world with gods, humans, and asuras, and will definitely realize all-knowingness. This is spoken about the freedom of realization of the aspect of attainment. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattvas who appear in the past, future, and present, after studying this great vehicle, have attained all-knowingness. Have attained. Will attain. This is the establishment of the realization of attainment. The Prajnaparamita is the cause for all noble beings to attain realization, as well as the teaching of the Great Vehicle in accordance with it, which is the meaning of knowing by the pervasiveness of attainment. In the Prajnaparamita, the teaching of the means by which all dharmas are gathered and poured out, which is the meaning of knowing that attainment is complete without exception. What is the reason for that? Because in the Great Vehicle, the perfections and so forth,