Tibetan
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ
Chinese
说是“故”。为什么呢？因为遮止了它们安住与不安住于空性。为什么呢？因为它们的自性即是空性，所以说是“故”。 这里，因为没有此的所依处，所以没有安住，即是法界。因为没有安住和具有，所以会以不安住的方式安住。以修道之所取的二取分别的对治的角度，作了第五个提问的角度。 意思是说，如果善现这样说：“以那个乘，谁会决定生起呢？” 意思是说，以那个乘，谁也不会生起。为什么呢？善现，这是因为，那个乘是什么，谁会决定生起，以什么决定生起，从哪里决定生起，这些法全部都是没有且不可见的。这样，对于一切法都是没有且不可见的，从“什么法以什么法决定生起”开始。为什么呢？这是因为，我、有情、命等等，因为极其清净所以不可见。这里说极其清净，是为了要知道即使在修道上，也没有后来要去除的相。同样，从法界等等，到蕴等等，乃至佛的不共法十八，都是不可见性。如果说，因为什么不可见，所以一切都不可见呢？因为各自的自性不可见。为什么呢？善现，因为法界不可见，所以从那里到佛的不共法十八，一切在那里都不可见，所以说不可见性。 以修道的执着的第一个分别的对治的角度，因为极其清净，所以从入流等等，到正等觉佛之间都不可见。如果说，因为什么不可见，所以不可见呢？因为各自的自性不可见。为什么呢？善现。
English
It is said, "Therefore." Why is that? Because it prevents them from abiding and not abiding in emptiness. Why is that? Because their own nature is emptiness, therefore it is said, "Therefore." Here, because there is no basis for this, there is no abiding, which is the realm of Dharma. Because there is no abiding and possessing, it will abide in a way of non-abiding. From the perspective of the antidote to the dualistic conceptualization of what is grasped on the path of meditation, the fifth question was made. It means that if Subhuti were to say, "By that vehicle, who will definitely arise?" It means that by that vehicle, no one will arise. Why is that? Subhuti, it is because all those dharmas, such as what that vehicle is, who will definitely arise, by what will definitely arise, and from where will definitely arise, are all non-existent and invisible. Thus, since all dharmas are non-existent and invisible, starting from "what dharma will definitely arise by what dharma?" Why is that? It is because self, sentient beings, life, etc., are invisible because they are extremely pure. Here, saying extremely pure is to know that even on the path of meditation, there is no characteristic to be removed later. Similarly, from the realm of Dharma, etc., to aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is said to be invisibility. If one asks, because of what is invisible, is everything invisible? Because their respective self-natures are invisible. Why is that? Subhuti, because the realm of Dharma is invisible, from there to the eighteen unshared qualities of the Buddha, everything there is invisible, so it is said to be invisibility. From the perspective of the antidote to the first conceptualization of clinging on the path of meditation, because of extreme purity, from stream-enterer, etc., to the perfectly enlightened Buddha, it is said to be invisible. If one asks, because of what is invisible, is it invisible? Because their respective self-natures are invisible. Why is that? Subhuti.
Chinese
从“入流者无所缘”开始，直到圆满正等觉佛陀之间，所有一切都无所缘，因此是不可缘的，这都是（经文）所说的内容。那么，这是什么意思呢？所知的自性是由知的作用来完全决定的。而佛陀等已经成为自性的相续，也同样是已经如实成为所缘境的智慧，因此这些都是不可缘的。如果不是这样，那么就会变成因为不可缘而导致不存在了。这是（经文）所要表达的意思。以修道之对治二取分别念的角度来说，入流者等果位，以及极喜等十地，还有白净现见、种姓、第八地、见道、薄地、离欲、已作证得、独觉道和果位，以及果位和道位的一切圣者，都是可以被安立的原因，而这些都是不可缘的。慈悲等这些法，以其能圆满成就圆满菩提的自性之义，所以被称为“聚”。聚之成就已经讲述完毕。 解脱之成就的讲述。 现在要讲述解脱之成就。也就是从所为之解脱开始，直到道之解脱之间，共有八种。因此说： 所为与平等， 有情义与无勤， 边际尽解脱， 获得之体性解脱， 一切种智性， 以及解脱道之境。 这八种体性， 被称为解脱之成就。 这就是（经文）所说的。其中，所为之解脱有三种：殊胜之解脱、断除之解脱和证悟之解脱。之所以要以殊胜之解脱的角度来讲述，是因为从“因为这样，这个和那个”开始，直到“这个有情已经披上了伟大的盔甲”为止。
English
From "the stream-enterer has no object" onwards, up to the perfectly complete Buddha, all are without object, therefore they are unapprehendable, which is what (the scripture) says. What does this mean? The nature of the knowable is entirely determined by the function of knowing. And the continuums of the Buddhas, etc., which have become the nature, are also the wisdom that has become the object of apprehension as it is, therefore these are unapprehendable. If it were not so, then it would become non-existent because of being unapprehendable. This is what (the scripture) intends to express. From the perspective of the antidote to the dualistic conceptualizations of the path of meditation, the fruits such as the stream-enterer, and the ten bhumis such as Joyful, as well as White Vision, Lineage, the Eighth Bhumi, the Path of Seeing, the Thin Bhumi, Freedom from Desire, Accomplished Realization, the path and fruit of the Solitary Buddha, and all the noble beings who are the cause for being established as fruit and path, all these are unapprehendable. These dharmas such as compassion, by the meaning of their nature to perfectly accomplish complete enlightenment, are called "assemblages." The accomplishment of assemblages has been explained. The explanation of the accomplishment of liberation. Now, the accomplishment of liberation will be explained. That is, starting from the liberation of purpose, up to the liberation of the path, there are eight kinds. Therefore, it is said: Purpose and equality, The meaning of beings and effortlessness, Liberation from the end, The nature of attainment liberation, The nature of all-knowing, And the object of the liberation path. These eight natures, Are called the accomplishment of liberation. This is what (the scripture) says. Among them, the liberation of purpose has three types: the liberation of excellence, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. The reason for explaining from the perspective of the liberation of excellence is because it starts from "because of this, this and that" and goes up to "this sentient being has put on great armor."
Tibetan
་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་ པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་
Chinese
以铠甲之修行大性，以及名为于大乘正入、于大乘正住之进入的修行大性，为何说为披挂大铠甲，以名为积聚之修行大性。此之大性三种即为此与此，因此，此乃适宜从决定生起之修行而开始。世尊，所谓大乘大乘，乃是征服天、人、非天之世间而生起，如是具寿善现已显示决定生起之修行。于彼显示中，善现，此乃菩萨摩诃萨之大乘，如是即是六度波罗蜜多，以及陀罗尼之门等，三摩地之门，一切空性，菩提之支分法等，乃至十八不共佛法，如其所应而决定生起之大乘，如是允诺而开始。善现，无论你如是说，彼大乘乃是征服天、人、非天之世间而生起，善现，若欲界如是，无错乱如是，非异如是，不颠倒，彼真实，乃是正确，如是，恒常，稳固，坚实，不变之法性之事物，若非无事物，则此大乘亦不征服天、人、非天之世间而生起，如是。于彼，应缘及能缘二者之自在而作，第一句、第四句及第七句是也。第一与第二之决定显示乃是二句二句，其后又以彼三者之自在而作，乃是三句。如是，应缘等彼等之平等性中，从决定生起而不变之法性，应知乃是十一句。何以故，善现，欲
English
With the great nature of practice of armor, and the great nature of practice of entering, which is called entering into the Great Vehicle, dwelling correctly in the Great Vehicle, why is it said to be wearing great armor, with the great nature of practice of accumulation. These three great natures are this and this, therefore, this is appropriate to begin with the practice of definite arising. Blessed One, the so-called Great Vehicle, Great Vehicle, arises by conquering the world of gods, humans, and asuras, thus the venerable Subhuti has shown the practice of definite arising. In that teaching, Subhuti, this is the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattva, thus it is the six perfections, and the doors of Dharani, the doors of Samadhi, all emptiness, the Dharma of the limbs of Bodhi, etc., up to the eighteen unshared Buddha Dharmas, as appropriate, the Great Vehicle of definite arising, thus promised and began. Subhuti, no matter how you say, that Great Vehicle arises by conquering the world of gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is like that, without confusion like that, not different like that, not inverted, that is true, that is correct, like that, constant, stable, solid, immutable Dharma nature of things, if not without things, then this Great Vehicle also does not conquer the world of gods, humans, and asuras and arise, like that. In that, making the object to be focused on and the subject of focus both free, the first sentence, the fourth sentence, and the seventh sentence are also. The definite display of the first and second is two sentences each, and then again with the freedom of those three, it is three sentences. Thus, in the equality of those objects of focus, etc., from the Dharma nature of definite arising and immutability, it should be known that it is eleven sentences. Why, Subhuti, desire