Tibetan
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའང་ཆུངས་པར་མི་རྩི་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་སེམས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལའང་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་གིས་རྙེད་པ་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ལའང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་ སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ
Chinese
所说的是这些。其中，知恩图报是指知道是谁做的。感恩是指即使别人做了一点点，也不轻视，不轻蔑。所谓恭敬听从上师，是指以恭敬听从上师的教导为先，想要去做，而不是只想听听而已。听闻不厌足，以及，不杂染地布施佛法，以及，清净一切佛土，以及，不厌倦轮回，以及，惭愧和羞耻。傲慢自大，这五种。这指的是，安住于第三地的菩萨大士，应当安住于五法。五法是什么呢？比如，听闻广多而不满足，并且对于文字等显现执着等等，所说的就是这些。住于森林，少欲知足，以及，清净正确的律仪，以及，不舍弃学处，以及，呵责诸欲，以及，舍弃涅槃和一切财物，不怯懦，以及没有宗见。这指的是，安住于第四地的菩萨大士，不应当舍弃这十种法。十种是什么呢？比如，安住于寂静处，以及，少欲等等，所说的就是这些。其中，少欲是指不希望获得利养。知足是指不希望得到超过已经获得的。真实地显示其体性是：任何不生起对菩提之贪求的菩萨大士，将被宣说为这是少欲。此处的密意是专注于自己的利益，因为这是大多数他人利益的支分，所以要亲近。亲近和贪恋家庭，以及，成为喧嚣之处，以及，自赞毁他，以及，不善业的十种途径，以及，傲慢自满和颠倒，犹豫不决以及容忍烦恼。如果完全舍弃这十种，就能真实获得第五地。这指的是，安住于第五地的菩萨大士，应当舍弃十种法。比如，完全舍弃在家和出家以及依止等等，如是所说。
English
These are what were said. Among them, knowing what has been done means knowing who did it. Gratitude means not disregarding or despising even a small act done by someone. Respectful listening to the lama means prioritizing the lama's teachings and wanting to act accordingly, not just wanting to hear the words. Never being satisfied with listening, as well as giving Dharma without impurity, as well as purifying all Buddha-fields, as well as not being weary of samsara, as well as shame and embarrassment. Arrogance and self-importance, these five. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? For example, never being satisfied with much listening, and also being attached to the letters and so on, these are what were said. Living in the forest, having few desires and being content, as well as pure and correct discipline, as well as not abandoning the training, as well as reproaching desires, as well as abandoning nirvana and all possessions, not being timid, and having no views. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the fourth ground should not abandon these ten dharmas. What are the ten? For example, abiding in a solitary place, as well as having few desires and so on, these are what were said. Among them, having few desires means not wanting to gain profit and honor. Being content means not wanting to get more than what has already been obtained. Truly showing its nature is: any Bodhisattva Mahasattva who does not generate greed for enlightenment will be declared to be one who has few desires. The intention here is to focus on one's own benefit, because it is a branch of most others' benefits, so it should be approached closely. Closeness and attachment to family, as well as places that become noisy, as well as praising oneself and disparaging others, as well as the ten paths of unwholesome actions, as well as arrogance and pride and perversion, indecision and tolerance of afflictions. If these ten are completely abandoned, then the fifth ground can be truly attained. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the fifth ground should abandon ten dharmas. For example, completely abandoning householders and renunciants and reliance and so on, as it was said.
Chinese
尸罗、忍辱、精进，禅定、智慧皆圆满，于弟子与麟喻者，舍弃喜与怖畏心，乞讨不馁一切物，施舍亦无不悦意，贫穷亦不舍弃乞讨，即能如实获得第六地。此谓之，大菩萨安住于第六地，需圆满六法，即六度波罗蜜多。此外，需舍弃六法，何为六？需舍弃声闻之心，如是等等所说。执著我与有情，命与补特伽罗断常等，相、因、蕴、界、处等，于三界处安住与贪著，心常怯懦，于三宝与戒律，于彼见之现观，勤奋于空性，及与此相违之过患，何者二十种断除，彼即获得第七地。此谓之，大菩萨安住于第七地，不生二十法，何为二十？即执著我，执著有情，执著命等等所说。知晓三解脱门，三轮清净，以及大悲与无慢，法平等性与知晓一相，不生与知忍，诸法显示一相，摧毁一切分别，舍弃想、见与烦恼，于止观决定思惟，于胜观精通，心调柔且于一切，无有阻碍之智慧，非贪著之境随所欲，于他方刹土一同前往，以及恒常示现我之体性，即是二十。此谓之，大菩萨安住于第七地，需圆满此二十法，何为二十？需圆满空性，先行无相，需知晓无愿，三轮清净，于一切有情大悲且慈爱等等所说。其中，何谓三轮清净？
English
Śīla, patience, diligence, meditation, and wisdom are all perfected. For disciples and pratyekabuddhas, abandoning the mind of joy and fear, begging without discouragement, giving away all possessions without displeasure, and not abandoning begging even in poverty, one truly attains the sixth ground. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the sixth ground must perfect six dharmas, namely the six pāramitās. Furthermore, six dharmas must be abandoned. What are the six? The mind of a śrāvaka must be completely abandoned, and so on, as has been said. Grasping at self and sentient beings, life and person, permanence and annihilation, signs, causes, aggregates, elements, and sense bases, abiding and attachment in the three realms, a mind that is always timid, attachment to the view of the Three Jewels and discipline, diligence in emptiness, and faults contrary to this, whoever cuts off these twenty, attains the seventh ground. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the seventh ground does not produce twenty dharmas. What are the twenty? Namely, grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, and so on, as has been said. Knowing the three doors of liberation, the purity of the three spheres, as well as great compassion and lack of pride, the equality of dharmas and knowing one aspect, non-arising and knowing patience, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely contemplating śamatha and being skilled in vipaśyanā, a mind that is tamed and wisdom that is unobstructed in all things, going together to other buddhafields wherever one desires, not being a place of attachment, and constantly showing the nature of self, these are the twenty. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the seventh ground must perfect these twenty dharmas. What are the twenty? One must perfect emptiness, precede signlessness, know wishlessness, purify the three spheres, have great compassion and love for all sentient beings, and so on, as has been said. Among them, what is the purity of the three spheres?
Chinese
语中说，圆满十善业道，即是大菩萨三轮清净。这是指圆满一切行相的修习。如云：此等十善业道，以其一切行相皆得圆满之故，乃为一切佛法真实成就之所依。知一切众生心，以神通而慈爱，成办清净佛土，为善观察而亲近佛。知根与胜者之，净土如幻而安住，随欲受生于有中，业即宣说此八相。此谓大菩萨安住于第八地，应圆满此四法。何为四？即如是，应通达一切众生之心等，以及其他所说应圆满四法等。将二个四法分开来说，是为了要了解无论哪一个都是该地的清净之体。其中，第一个佛土是器世间，因为应当如实观察一切佛土，并且如所见般成办佛土。第二个是众生世间，如云：大菩萨如何清净佛土？谓以无所缘之方式清净一切众生之心，即是大菩萨之清净佛土。如是宣说。其中，如幻三摩地，如云：大菩萨由异熟所生之三摩地为何？即是再三入于该三摩地。又云：何为不退转且无损减之三摩地？亦于彼处宣说。发愿以及无量，知天等语及无碍辩才如水流