English
Because the desire for virtuous Dharma is the very separation from attachment. The antidote to the first type of grasping conceptualization is cessation, because it stops all grasping at self, autonomy, and so on, that is, because it abandons them, which is its synonym. The antidote to the second type of grasping conceptualization is removal, because it truly knows the various reasons for imputing self to the aggregates, etc., and thereby removes them. Generating power from the object and support is dwelling. Removal is abandonment. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the faculties because of their ability to dominate. They themselves are the powers because of their invincibility. Mindfulness and discrimination of Dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity are the limbs of perfect enlightenment because they are the limbs of the path of seeing. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration are the eightfold noble path because they lead to the city of Nirvana. Emptiness, signlessness, wishlessness are the doors of liberation because they gather the four noble truths. Suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, Dharma, subsequent awareness, conventional, familiarity, knowledge as it sounds are the knowledges because they pervade all that is to be known. One should fully know all that is unknown, and the faculties of fully knowing and protecting full knowledge are because they gather the paths of seeing, meditation, and no more learning. Concentrations with and without investigation and analysis, with only analysis without investigation, and without investigation and analysis are because they transcend the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, giving, gods, weariness
Tibetan
༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པའང་ཡི་གེ་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཡིན་པས་སོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲིས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ དག་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་པ་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
死亡，身体的形态，呼吸，以及对要素的忆念，这些是作为逆转方面的所依、基础、力量、意念、依靠以及内在自性的目标而不忘失的意义。其中，所依是三宝。基础是戒律和布施二者。力量是诸神。不依赖的意念是厌离和死亡二者。不忘失内在自性是对身体形态和呼吸内外运行的忆念二者。禅定、无量以及无色界的等持，这些是以超越支分和目标的意义。八解脱，按照二、一、四、一的顺序，是作为对幻化之障的对治之意义，以及从幻化中窃取烦恼的对治之意义，以及与解脱相顺而安住的意义，以及寂静安住的意义的缘故，而宣说了八解脱。次第安住的九种等持，是以能够成为超越世间之道之意义，因为灭尽定能够获得它的缘故。知晓处与非处之力的力量，以及业的 异熟，以及种种界，以及种种意乐，以及上根，以及非上根，以及普行之道，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及等持，以及一切烦恼，以及清净，以及生起，以及宿命随念，以及死殁，以及出生，以及知晓漏尽之力的十力，是以获得一切法的形态和法性的意义。四无畏是以对无知本身不畏惧的意义。四无碍解的各个无碍解是以对一切境无碍的智慧之意义。十八不共佛法是以不共的意义，如此，从念住开始，到十八不共佛法之间，这些是总摄了见道等道之缘故。
English
Death, the form of the body, breathing, and the remembrance of the elements, these are as the support, basis, power, intention, reliance, and the object of inner self-nature of the reversing aspect, without forgetting the meaning. Among them, the support is the Three Jewels. The basis is the two, discipline and generosity. The power is the gods. The unreliable intentions are the two, weariness and death. Not forgetting the inner self-nature is the two, the form of the body and the remembrance of the movement of breath in and out. Contemplation, immeasurables, and formless absorptions, these are with the meaning of transcending limbs and objects. The eight liberations, in the order of two, one, four, and one, are as the meaning of the antidote to the obscuration of emanation, and the meaning of the antidote to stealing afflictions from emanation, and the meaning of abiding in accordance with liberation, and the meaning of abiding in peace, therefore the eight liberations are taught. The nine successive abidings of absorption are with the meaning of being suitable for the path beyond the world, because the absorption of cessation itself is what achieves it. The power of knowing what is and is not, and the maturation of karma, and various realms, and various inclinations, and superior faculties, and non-superior faculties, and the path of universal going, and contemplation, and liberation, and samadhi, and absorption, and all afflictions, and purification, and arising, and remembrance of past lives, and death, and birth, and the ten powers of knowing the exhaustion of defilements, are with the meaning of obtaining the form and nature of all phenomena. The four fearlessnesses are with the meaning of not being afraid of ignorance itself. Each of the four analytical knowledges is with the meaning of unobstructed wisdom towards all objects. The eighteen unshared qualities of a Buddha are with the meaning of being unshared, thus, from the establishment of mindfulness onwards, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are because they summarize the path of seeing and so on.
Chinese
被称作意行之集合。色的集合是： 善现，再者，菩萨摩诃萨的广大道途是这样的，即陀罗尼之门等。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为因无生之故，是诸法之门。惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）被称为因离尘之故，是诸法之门。巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）被称为因显示胜义之故，是诸法之门。等等，所说的广大内容是，以文字作为标志，依此在众多劫中，忆念讲法的因都不会中断，并且忆念也因是执持文字和意义的自性而成为陀罗尼。地的集合是，菩萨的十地，各自以自身完全清净的差别而成为十种。因为以第二个问题的角度来提问，善现，无论如何，你这样说，即“如何菩萨真实地进入广大道途”开始，到六波罗蜜多的修行从地如何增上呢？是这样的，因为诸法皆无变动。那是什么原因呢？因为“任何法”等等，遮止了诸法的所有来去等，从而显示出来。再者，以何地完全清净的法是什么呢？所说是：以十种完全清净，能获得初地，利他之意乐，以及对众生心平等，布施和依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之意念，以及欲成佛身之欢喜，说法和寂静处，此十者被认为是第十。因不执著这些自性，应知是完全清净。这是说，以不执著的方式完全清净增上意乐等等。持戒、知恩和忍辱，极喜和大慈悲，恭敬上师而恭敬听闻，第八是精勤布施等。这是说，安住于二地的菩萨，心中作意八法，即：戒律完全清净，知恩且知所作等等。
English
It is called the collection of intentional actions. The collection of forms is: Subhuti, furthermore, the great path of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely, the doors of Dharani, etc. Among them, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is called the door of all dharmas because of non-origination. Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: Ra) is called the door of all dharmas because of being free from dust. Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: Pa) is called the door of all dharmas because of showing ultimate meaning. And so on, the vast content that is said is that by using letters as signs, the memory of the cause of teaching the Dharma will not be interrupted for many kalpas, and the memory itself becomes Dharani because it is the nature of holding letters and meanings. The collection of grounds is the ten Bhumis of the Bodhisattva, each becoming ten kinds by the distinction of completely purifying themselves. Because the question is asked from the perspective of the second question, Subhuti, in any case, you say, "How does a Bodhisattva truly enter the great path?" starting from that, how does the practice of the six paramitas increase from the ground? It is like this, because all dharmas are immutable. What is the reason for that? Because "any dharma," etc., prevents all the coming and going of all dharmas, etc., thereby showing it. Furthermore, what is the dharma by which which ground is completely purified? It is said: By ten kinds of complete purification, the first ground will be obtained, the intention of benefiting others, and equanimity towards sentient beings, generosity and reliance on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma, constant renunciation, and joy in desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and solitary places, these ten are considered the tenth. Because these natures are not apprehended, it should be known that they are completely purified. This is saying that completely purifying the increasing intention, etc., in a non-apprehending way. Maintaining morality, gratitude, and patience, great joy and great compassion, respecting the guru and listening respectfully, the eighth is diligently practicing generosity, etc. This is saying that a Bodhisattva abiding on the second ground keeps eight dharmas in mind, namely: completely pure morality, gratitude and knowing what has been done, etc.