Tibetan
ན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ
Chinese
应当修学那[法]性本身，如是说。意义为何？与自性及随后的相连之形态是所缘，而仅仅是转变则不是，这是它的意思。因为无分别和无分别性本身之故，应当以无二之方式通达一切法，那里的二是指能取和所取。对于完全清净的所缘，有许多可说之处，如此广说即可。修证的所缘已经讲完。 讲述修证的所为。 因为应当讲述修证的所为，众生皆为殊胜之自性心，于舍弃、证悟此三者，此即名为三大之自生之所为。如是说。其中，修证的所为有三种，即：殊胜之自性大，舍弃之大，证悟之大。因为安立殊胜之自性大之故，世尊被称为菩萨摩诃萨的原因是什么？请问菩萨摩诃萨的原因，从菩萨摩诃萨之语的用法开始，因为能使众生的大蕴和众生的大部八者等，直至不退转之间的殊胜之自性之故。其中，众生的大蕴是指众生的集合。大是指不可估量。即使一个也无始以来就进入轮回，因此成为大自性，所以称为蕴。众生之部是指安住于进入者和道之果的部的差别。哪些是能使一切众生都成为殊胜自性的法呢？对此，善现菩萨摩诃萨生起如金刚般的菩提心，应当使一切众生都成为殊胜，这是它的意思。其中，生起如金刚般的菩提心是这样的：心中想着我为了所有众生的利益，将在不可估量的轮回中披甲，因此完全
English
It is said that one should train in that very nature [of Dharma]. What is the meaning? The aspect that is connected with nature and subsequent aspects is the object, but merely transformation is not, that is its meaning. Because of non-discrimination and the very nature of non-discrimination, all dharmas should be understood in a non-dual way, where the two refer to the apprehended and the apprehender. There are many things to be said about the completely pure object, so it is sufficient to elaborate in this way. The object of accomplishment has been explained. Explanation of the purpose of accomplishment. Because the purpose of accomplishment should be explained, all sentient beings are the supreme self-nature mind, and in abandoning, realizing, and these three, this is called the purpose of the self-arisen of the three great ones. So it is said. There are three purposes for accomplishment, namely: the greatness of supreme self-nature, the greatness of abandonment, and the greatness of realization. Because of establishing the greatness of supreme self-nature, what is the reason why the Bhagavan is called Bodhisattva Mahasattva? Please ask the reason for Bodhisattva Mahasattva, starting from the usage of the word Bodhisattva Mahasattva, because it can make the great aggregates of beings and the great divisions of beings, such as the eight, and up to the supreme self-nature between non-retrogression. Among them, the great aggregate of beings refers to the collection of beings. Great means immeasurable. Even one enters samsara from the beginning, so it becomes great self-nature, so it is called aggregate. The division of beings refers to the difference in the divisions of those who have entered and those who abide in the fruit of the path. What are the dharmas that will make all beings become supreme self-nature? In response, Subhuti Bodhisattva Mahasattva generated a vajra-like bodhicitta, and should make all beings become supreme, that is its meaning. Among them, generating a vajra-like bodhicitta is like this: thinking in the heart that for the benefit of all sentient beings, I will wear armor in immeasurable samsara, therefore completely
Chinese
受持以及完全布施所有财物，即是说我应当完全布施所有财物。对于一切有情怀有平等心，并且即使他们通过三种乘获得完全的涅槃，也没有谁真正进入涅槃。这是为什么呢？因为通过证悟一切法无生无灭，以及通过不杂染一切相智之心，行持六度波罗蜜多。所谓不杂染，是指不与希求声闻乘等之心相混杂。通过修学圆满成就一切随顺舍弃的证悟，以及通过证悟一切法以一种方式显现，从所有恶趣出生的有情中，为了每一个有情的利益，在他们未完全从痛苦中解脱之前，自己承诺亲身经历他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，渴望获得无上正等觉。从最初发心之后，不生起贪欲等烦恼，以及声闻等之心，因此具有伟大的心。对于具备一切相智的作意之心，没有傲慢，因此不动摇。救护一切有情并且完全不舍弃他们，并且不因此而产生傲慢心，因此以利益和安乐之心对待他们。所谓法，是指一切法无有分别。对于它感到欢喜和极度欢喜，这就是对法的欢喜。对于它进行禅修和反复修习，这就是对法完全的欢喜。因此，对于法的欢喜，完全的欢喜，以及勤奋于完全欢喜的瑜伽，以及对于所有空性，从菩提的顺品法到十八不共佛法，以及金刚喻定，以及如同虚空般无有执着的解脱和无染的禅定之间的一切，以不执着的方式安住，从而成为有情中的至尊。这就是善现般若波罗蜜多。
English
Holding and completely giving away all possessions, that is, saying that I should completely give away all possessions. Having equanimity towards all sentient beings, and even if they attain complete nirvana through the three vehicles, no one truly enters nirvana. Why is that? Because through realizing that all dharmas are unborn and unceasing, and through practicing the six perfections with a mind that is not mixed with the mind of all-knowingness. What is meant by not being mixed is that it is not mixed with the mind that desires the Hearer Vehicle and so on. Through studying the complete accomplishment of realizing the complete abandonment of everything, and through realizing that all dharmas appear in one way, from all sentient beings born in the lower realms, for the benefit of each sentient being, until they are completely liberated from suffering, one promises to personally experience their suffering, and afterwards, in order to perfect one's own accumulation, one desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. From the time of first generating the mind, one does not generate afflictions such as desire, and the mind of Hearers and so on, therefore one has a great mind. For the mind of attention that possesses all-knowingness, there is no arrogance, therefore it is unwavering. Protecting all sentient beings and completely not abandoning them, and not having an arrogant mind because of this, therefore treating them with a mind of benefit and happiness. What is called dharma is that all dharmas are without distinction. Whatever is delighted and extremely delighted in it, that is delight in dharma. Whatever meditates on it and repeatedly practices it, that is complete delight in dharma. Therefore, delight in dharma, complete delight, and diligence in the yoga of complete delight, and all emptiness, from the dharmas that are conducive to enlightenment to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the vajra-like samadhi, and everything between liberation that is like space, without attachment, and the samadhi that is without defilement, abiding in a non-objective way, thereby becoming the supreme among sentient beings. That is Subhuti's perfection of wisdom.
Chinese
安住于何种地位的菩萨，安住于彼，成为有情大众和有情大类的殊胜之法？即是那些，因此称为菩萨摩诃萨。如是宣说。以大舍弃之自在而安住，为了显示尊者舍利子的骄慢而宣说的是：世尊，从我见、有情见开始，直至断见、常见，有见、无见，蕴见等，乃至十八不共佛法，以及成熟有情、清净佛土、现证菩提、转法轮之间的各种见解，为了舍弃这些见解，以不缘的方式宣说佛法，以及不善巧方便者，如前所说，成为产生各种见解之因，刚刚说完，善巧不缘之方便者，即以此而作区别。其中，以生起我慢之义故为我，因此能生起我慢之故。以怯懦之自性故为有情。以命根之自在，安住于圆满同分之类之间，故为命。以业和烦恼之自在而生，以不恒常之自性而产生，故为生者。以段食等食物而滋养，故为养育者。子是指身体，依赖于此，故为补卢沙（梵文：puruṣa，男人）。其他则说，具有男根故为男子。按照他们的观点，精通相术者将不成其为男子，这不合理。于诸有情中屡屡依赖，故为补特伽罗（梵文：pudgala，人）。主要从意之业所生，故为意生。守护我慢，故为识主。依于善等业，故为作者。以其异熟果而各自普遍感受，故为感受者。为意之识的所依，故为知者。为眼等五识之所依，故为见者。先前发生