Tibetan
་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམ
Chinese
是行于彼，即是菩萨摩诃萨不善巧方便之行，如是说。一切法无住，尤无信乐，以无想之相，即是相之差别。彼行般若波罗蜜多时，行于行时，于色无住，尤无信乐，若无想等语开始。何以故？以善巧方便圆满摄持故，色之空性为何，彼亦非色。空性之外亦无所取。色之外亦无空性等语开始。色与其空性，承认是互相之自性者，即是开示轮回与涅槃安住于眼之义之间所说。彼行般若波罗蜜多时，若于少分法而近证，则不行般若波罗蜜多。近证与未近证，近证亦非，未近证亦非，近证亦非，近证亦非非未近证亦非，则不行般若波罗蜜多等语开始。何以故？如此般若波罗蜜多是无事物自性故等语之间。如是行之菩萨是近于一切遍智者，如是说。大法忍故，是诸忍。忍已说竟。一切法无生等，勇猛行及次第大印等，速疾无上正等菩提之因之等持所缘，即是法之殊胜所缘之差别，即是从一切法无生之等持等语开始。开示等持百余及具有等持等无量等持，如是说。等持之作用是相，即是相之差别，即是彼勇猛行之等持为何？等持以何等持一切
English
That is acting on that, which is said to be the practice of a great Bodhisattva who is unskilled in means. All dharmas are without abiding and especially without faith, and the characteristic of being without perception is the distinction of characteristics. When practicing the Perfection of Wisdom, when practicing in practice, there is no abiding in form, and especially no faith, if there is no perception, etc. Why is that? Because skillful means are completely grasped, what is the emptiness of form is also not form. There is nothing to be grasped other than emptiness. There is no emptiness other than form, etc. Form and its emptiness, acknowledging that they are mutually of the nature of self, is what is said between the meaning of showing that cyclic existence and nirvana abide in the eye. When practicing the Perfection of Wisdom, if one closely realizes some dharma, then one does not practice the Perfection of Wisdom. Close realization and non-close realization, close realization is also not, non-close realization is also not, close realization is also not, close realization is also not non-non-close realization is also not, then one does not practice the Perfection of Wisdom, etc. Why is that? Thus, the Perfection of Wisdom is the nature of non-things, etc. The Bodhisattva who practices in this way is close to all omniscience, as it is said. Because of the great dharma of patience, these are all patiences. Patience has been explained. All dharmas are without arising, etc., courageous conduct and gradual great seals, etc., the samadhi object of the cause of swift, unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which is the distinction of the supreme object of dharma, that is, starting from the samadhi of all dharmas being without arising, etc. Showing more than a hundred samadhis and immeasurable samadhis with samadhis, etc., as it is said. The function of samadhi is characteristic, which is the distinction of characteristics, that is, what is the samadhi called courageous conduct? What samadhi does samadhi use to all
Tibetan
ས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན
Chinese
从名为“显示一切行为的场所”开始，所说的是通过展示所有三摩地的自性是如何运作的。这暂时是世间法的微小殊胜之处。中等的所缘的差别是获得授记，即世尊舍利子，大菩萨以那些三摩地行持，是往昔的如来、阿罗汉、正等觉的庄严们，曾授记为无上正等菩提，等等。三摩地等不分别的行相本身就是行相的差别。在名为“我未被安置”中，那个三摩地不会变成傲慢。我将入定。我已入定。我已入三摩地，在名为“我已入三摩地”中，不会变成傲慢，因为在那里，所有那些分别念都不存在且不可见。伟大的所缘的差别是般若波罗蜜多等相互是其自性，即世尊舍利子，像这样般若波罗蜜多也是其他的，三摩地也是其他的，菩萨也是其他的，没有这样的说法，等等。以三摩地中没有觉知等本身作为行相的差别是： 世尊舍利子，那位种姓之子不会对那个三摩地产生觉知。如何不会对它产生觉知呢？因为根本没有分别念。如何没有分别念呢？因为一切法都是空性。那是世间的，也是获得无漏法的殊胜之处，因此是世间法中最殊胜的。这应知是通过“必定解脱、不分离、靠近、现证和迅速获得三摩地”这四个教言词句，依次显示了四种决定的部分的意义。关于此的所缘的差别等。
English
Starting from the one called "Showing the field of activity of all," what is said is by showing how the self-nature of all samadhis acts. This is, for the time being, a small excellence of worldly dharma. The difference of the medium object is obtaining prediction, that is, the venerable Shariputra, the great Bodhisattva who practices with those samadhis, is that the former Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, the ornaments, predicted to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and so on. The difference in aspect is that the non-conceptual aspects of samadhi, etc., are the aspects themselves. In what is called "I am not placed," that samadhi does not become arrogance. I will enter into samadhi. I have entered into samadhi. I have entered into samadhi, in what is called "I have entered into samadhi," it does not become arrogance, because there, all those discriminations do not exist and are not visible. The difference of the great object is that the Prajnaparamita and so on are mutually its self-nature, that is, the venerable Shariputra, like this, the Prajnaparamita is also other, the Samadhi is also other, the Bodhisattva is also other, there is no such saying, and so on. The difference in aspect by the absence of perception in Samadhi, etc., is: Venerable Shariputra, that son of lineage does not perceive that Samadhi. How does he not perceive it? Because there is no discrimination at all. How is there no discrimination? Because all dharmas are emptiness. That is worldly, and it is also the excellence of obtaining uncontaminated dharmas, so it is the most excellent of worldly dharmas. This should be known as showing the meaning of the four parts of determination in sequence by the four teaching words of "certainly liberation, non-separation, nearness, manifestation, and quick attainment of samadhi." Regarding the difference of the object of this, etc.
Chinese
关于广大显现的总结是第七个偈颂。 依靠无常等目标， 真实所依的那些， 显现执着等止息， 三乘皆可获得的因。 色等增减离处等， 处与假立及不可说， 色等不住的那些， 其自性中无自性。 那些一的自性一， 彼不住于无常等， 那些以彼之自性空， 那些一的自性一。 诸法不执着为何， 彼等不视作相， 一切无所缘， 以智慧而完全了悟。 色等无自性之自性， 彼无有之自性， 那些无生无出离， 清净且那些无相。 不依于彼之相， 无信非信之想， 彼禅定的作用， 授记与慢心尽。 三者一之自性一， 禅定不分别， 如是决择分， 小、中、大。 决择之分与， 相似者之目标与， 形象与， 因之差别与， 小与， 中与， 大之差别已说竟。 完全执持是为了将要讲述的缘故。 现在将要讲述分别念和真实相应的。 其中，见道的相违品是四种分别念，如何呢？ 所取分别念有两种， 依赖于事物本身和依赖于对治品。 仅仅说的是为了显明差别的意义。 能取分别念有两种， 依赖于补特伽罗实有的所依和依赖于士夫假立的所依。 其中，决择分之相似第一和第二，次第成为所取分别念之二，第三和第四也是能取分别念之二。 因为以分别念的体性自在之义而说的是： 善现，如我向你显示安住于无烦恼者之最胜，如是显示是善哉善哉。
English
The summary of the extensive manifestation is the seventh verse. Relying on impermanence and other objects, Those of the basis of truth, The appearance of attachment and other cessations, The cause of attaining all three vehicles. Form and other increase and decrease, absence of place, Place, imputation, and unspeakable, Those form and other non-abiding, In their essence, there is no self-nature. Those one's self-nature is one, They do not abide in impermanence and others, Those are empty of their essence, Those one's self-nature is one. Whatever does not grasp phenomena, Since those are not seen as signs, All are without object, With wisdom, it is fully realized. The self-nature of form and other selflessness, The self-nature of that non-existence, Those are unborn and without definite emergence, Pure and those are without characteristics. Not relying on its signs, There is no belief or non-belief perception, That is the function of samadhi. Prophecy and pride are exhausted. The three are one essence of one, Samadhi is non-conceptual. Thus, the decisive part is Small, medium, and large. The part of decisive discrimination and, The objects of similar ones and, The form and, The difference of cause and, Small and, Medium and, The difference of large has been explained. Completely grasping is for the sake of what will be explained. Now, discrimination and being truly endowed will be explained. Among them, the opposing side of the path of seeing is four kinds of discrimination, how is it? There are two kinds of grasped discrimination, relying on the object itself and relying on the side of the antidote. Saying "only" is for the purpose of clarifying the difference. There are two kinds of grasping discrimination, relying on the person who is substantially existent and relying on the person who is nominally existent. Among them, the first and second similar to the part of definite discrimination, in order, become the two grasped discriminations, and the third and fourth are also the two grasping discriminations. Because it is said for the sake of the meaning of being empowered by the nature of discrimination: Subhuti, just as I have shown you the best of those who abide in non-affliction, so showing is well, well.