Tibetan
ང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ན
Chinese
我们称之为“灭尽”，这样就变成了八种。其中，灭尽、完全断绝和完全享受，因为这些没有边际，所以是无边。虚空无边就是虚空无边，虚空无边本身就是变成了虚空无边。这是因为虚空之名的缘故，从所依的意义上来说，因为这个禅定中有虚空无边所变成的那个处所，所以是虚空无边处，就像诸神的诸神处一样，处所就是住所。完全断绝和完全享受，因为这些没有边际，所以是无边。识无边就是识无边，识无边本身就是变成了识无边。这是进入虚空的识之名，就像之前一样，因为这个禅定中有识无边所变成的那个处所，所以是识无边处。因为这里没有支分上的剩余或者稍微的残留，所以是无所有，它的事物就是变成了无所有。这是脱离虚空无边处之识的名字，就像之前一样，因为这个禅定中有什么都没有的处所，所以是无所有处。 因为没有粗大的想，并且有微细的想，所以与非有想非无想相同之禅定，就是非有想非无想。那就是非有想也是，那就是非无想也是。是意处和法处的种类所变成的处所，但它不是其他的处所，因此是非有想非无想处。在所有这些之中，也只是从所缘境中获得完全的超越，而不是支分的超越。例如，就像第一禅等，在灭尽时，对于地等一个所缘境，不舍弃所缘境，从寻等支分中获得完全的超越那样，这些不是这样。对于这些来说，因为超越了色相，所以是第一。超越了虚空，所以是第二。超越了进入虚空的识，所以是第三。
English
We call it "cessation," and in this way it becomes eightfold. Among them, exhaustion, complete severance, and complete enjoyment, because these are without limit, therefore they are limitless. Space is without limit is infinite space, and infinite space itself is what has become infinite space. This is because of the name of space, and in terms of the meaning of the support, because this meditation has the place that has become infinite space, it is the place of infinite space, just like the abode of the gods of the gods, the abode is the dwelling place. Complete severance and complete enjoyment, because these are without limit, therefore they are limitless. Consciousness is without limit is infinite consciousness, and infinite consciousness itself is what has become infinite consciousness. This is the name of the consciousness that enters space, and just like before, because this meditation has the place that has become infinite consciousness, it is the place of infinite consciousness. Because there is no remainder of limbs or slight residue here, it is nothing at all, and its object is what has become nothing at all. This is the name of the consciousness that is separated from the place of infinite space, and just like before, because this meditation has the place where there is nothing at all, it is the place of nothing at all. Because there is no coarse perception and there is subtle perception, the meditation that is similar to neither having perception nor not having perception is neither having perception nor not having perception. That is also neither having perception, and that is also neither not having perception. It is a place that has become a category of mind-place and dharma-place, but it is not another place, therefore it is the place of neither having perception nor not having perception. In all of these, only the complete transcendence is obtained from the object, not the transcendence of the limbs. For example, just like the first dhyana and so on, when exhausted, for one object such as earth, without abandoning the object, the complete transcendence is obtained from the limbs such as investigation, these are not like that. For these, because they have transcended the sign of form, it is the first. Transcending space is the second. Transcending the consciousness that enters space is the third.
Tibetan
མ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ
Chinese
不住于虚空识处之灭尽是第四（种解脱），因此，在所有这些之中，唯有完全超越对境才能获得解脱。并非从支分中获得完全解脱，而是凭借舍与一心，所有这些都具备两种支分。犹如从粗、细、极细和最细的疑虑中编织而成的四种宽度相同的布匹，虽然尺寸没有差别，但由于触感舒适、轻薄的本质以及价值高昂，后者比前者更为优越，同样，这些虽然没有支分的差别，但由于转变为精细和寂静的本质，因此应当认识到后者比前者更为优胜、极其优胜和最极其优胜。关于解脱的剩余解释，如前所述，是完全、彻底地证悟。 九次第住等至是四禅定、四无色定和灭尽等至。 十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从因串习而自在的第一禅定中出定后，认为此等至是近住障碍的对治，并且只是粗略的寻思，支分力量也很弱，见到这些过患后，心想第二禅定更为寂静，为了不完全执着于第一禅定而获得第二禅定，对于支分中的寻思是粗略的，并且对于伺察等是安住于寂静的。这不是为了舍弃粗略的支分和获得寂静的支分而以此为理由，而是反复作意“地”，这就被安立为遍处地。同样，对于遍处水等其余九者，也应当如此看待。先前修习
English
The cessation of not abiding in the sphere of infinite consciousness is the fourth (liberation). Therefore, in all these, liberation is attained only by completely transcending the object of focus. Liberation is not attained from the limbs, but by virtue of equanimity and one-pointedness of mind, all these possess two limbs. Just as the four cloths of equal width woven from coarse, fine, extremely fine, and exceedingly fine threads, although there is no difference in size, the latter is far superior to the former due to the comfortable touch, the nature of being thin, and the high value. Similarly, although these do not have differences in limbs, they have transformed into the nature of being subtle and peaceful. Therefore, it should be recognized that the latter is more excellent, extremely excellent, and most extremely excellent than the former. The remaining explanation of liberation is, as previously stated, the complete and thorough realization. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among these, the kasina of earth refers to a yogi who, having arisen from the samadhi of the first dhyana, which has become mastered through familiarity, thinks that this absorption is the antidote to the obstacles of near-abiding, and is merely gross thought, and that the power of the limbs is also weak. Having seen these faults, he thinks that the second dhyana is more peaceful. In order to attain the second dhyana without completely clinging to the first dhyana, he abides in peace with respect to the coarse thought among the limbs and with respect to investigation and so on. This is not done by making that the reason for abandoning the coarse limbs and attaining the peaceful limbs, but by repeatedly attending to "earth," this is established as the kasina of earth. Similarly, the same principle should be applied to the remaining nine, such as the kasina of water. Previously practiced