Tibetan
་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །། དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་
Chinese
以及，各个如实知，以及，佛的不共之法等，以及，大悲，以及，入流者的入流果，以及，自菩提，以及，一切种智，以及，断除习气所连接的一切烦恼，修习不修习，即是修习般若波罗蜜多。说修习，是就一切种智第三个各个以及总摄的现观的角度，为了知晓如是所说的修习道。说不修习，是为了知晓修习道的自性如何。说分为自相和共相多种差别的色等众多法，是为了知晓之前的修习道的对境。以及，如何，名为如是所说，详细请问时所说的色等，以及，一切种智，以及，其不共品随眠等，对于实事说没有修习是随顺的。为何如此呢？善现，对于具有实事之想者，没有修习般若波罗蜜多。为何如此呢？因为对于实事有“这是我的”这样的执着于二边，没有解脱的道理。以及，没有修习一切对治法。以及，请问实事和非实事的体相时，显示了它们的 体相二者，以及，无二。完全请问二和无二时，从色想乃至非为和有为界的想之间。同样，那些无我之想，次第如何显示为二、二和无二。乃至有二存在，乃至是实事。乃至有实事存在，乃至是有为。乃至有有为存在，乃至众生不从具有善根的痛苦中解脱。以及，对于具有二想者，没有布施等一切清净之法。如果那样，那么对于具有非实事之想者，也同样推论为没有修习一切清净之法。如是所说
English
And, each individually knows correctly, and, the Buddha's unshared Dharmas, etc., and, great compassion, and, for those who have entered the stream, the fruit of entering the stream, and, self-enlightenment, and, the state of all-knowingness, and, abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, meditating without meditating is indeed meditating on the Perfection of Wisdom. Saying meditation is from the perspective of the third individual and summarized manifest cognition of all-knowingness, in order to know the path of meditation as it is taught. Saying non-meditation is to know the nature of the path of meditation as it is. Saying many Dharmas such as form, which are divided into many differences of self and general characteristics, is for the sake of knowing the object of the previous path of meditation. And, how, named as it is said, when asked in detail, the said forms, etc., and, the state of all-knowingness, and, their incompatible aspects, such as latent tendencies, following the statement that there is no meditation on entities is consistent. Why is that? Subhuti, for those who have the notion of entities, there is no meditation on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because for entities, there is attachment to the two extremes of "this is mine," there is no reason for liberation. And, there is no meditation on all antidotal Dharmas. And, when asking about the characteristics of entities and non-entities, it shows their characteristics, both, and non-duality. When completely asking about duality and non-duality, from the notion of form to the notion of the unconditioned and conditioned realms. Similarly, those notions of no-self, how the order shows as two, two, and non-duality. As long as there is duality, it is an entity. As long as there is an entity, it is conditioned. As long as there is the conditioned, sentient beings are not liberated from the suffering of having virtuous roots. And, for those who have dualistic notions, there are no pure Dharmas such as giving. If that is the case, then for those who have the notion of non-entities, it is also inferred that there is no meditation on all pure Dharmas. As it is said
Chinese
如是宣说。世尊应允后，对于行持般若波罗蜜多之菩萨，断绝一切事物及非事物之聚合意识，从而开示与之相应的忍辱道与果；道与现观等一切非事物之名相之法，皆为非事物之自性，故使现观之智慧所缘之外无有他法；若果真如此，则如来证悟一切法，以及于彼获得自在等皆不应理；我先前远离诸欲，远离罪恶不善之法，由远离所生之喜乐，以及安乐之初禅，我已证得，从“我”开始，乃至为众生于三蕴中授记，如是自在者请问已通达非事物自性之义。 善现，若诸欲具有自性或非自性，从“是”开始，乃至如其所愿通达之教法。 其中，自性即事物，体性即作用，非事物即事物之断灭。 如是，此等乃是依止一切种智，由善说者们广为阐述之决定义，从而产生十六种邪分别。 如是行持后，彼之相与增盛，教与一切心，见与修，行道各异，四种分别之四种对治，以及无间三摩地，伴随颠倒之幻化，顶加行。 应知，此乃是对所宣说之顶加行进行解释。 《般若波罗蜜多诀窍论·现观次第》中，名为顶加行之品，第五品完毕。 第六品，渐次现观之品，渐次入道之学处。 六度之渐次
English
Thus it was said. The Blessed One assented, and for the bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, by blocking all aggregates of things and non-things, he showed the path and fruits of forbearance that are in accordance with it; all the phenomena of names of paths and realizations, etc., of non-things are the very nature of non-things, so that there is no other phenomenon apart from the object of the wisdom of realization; if that is so, then the Tathagata's complete enlightenment of all phenomena, and the finding of dominion over it, etc., would be unreasonable; I am previously separated from all desires, separated from sinful and non-virtuous phenomena, the joy and happiness born of separation, and the first dhyana of bliss, I have attained, beginning with "I," and prophesying to sentient beings in the three aggregates, thus the Lord himself asked having understood the meaning of the nature of non-things. Subhuti, if desires have their own nature or non-nature, beginning with "is," and so on, the teachings understood as desired. Among them, self-nature is things, essence is action, non-things are the cessation of things. Thus, these are based on omniscience, and by the well-spoken ones, the definitive occasion is widely elaborated, thus producing sixteen kinds of wrong discriminations. Having done so, its signs and increase, teachings and all minds, seeing and meditating, the paths of action are different, the four antidotes to the four discriminations, and the uninterrupted samadhi, accompanied by the illusion of inversion, the peak realization. It should be known that this is an explanation of the peak realization that was taught. In the "Perfection of Wisdom Key Treatise: Sequence of Realizations," the chapter called the Peak Realization, the fifth chapter is complete. Sixth chapter, the chapter on gradual realization, the training for gradual entry into the path. The gradual of the six perfections
Tibetan
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ། ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གདགས་ར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་བའི་དོན་ཏེ། བགྱི་བ་སྨོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེ་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོད་པ་ནི་མྱོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་འང་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ། ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
Chinese
论述现观。 现在要讲述渐次的现观。世尊，如果像这样所证悟的法是无实物的自性，那么菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何安立渐次行、渐次学、渐次修呢？以这样的提问，是为了略微安立渐次的现观之义。说“行”是为了掌握发心的意义。说“学”是为了了解与分别的界限相符的意义。说“修”是为了了解体验之道和修道。说这三者是为了了解现观的渐次性。如是，善现，菩萨摩诃萨从最初起，乃至没有头发尖端的部分，如果我现证圆满正等觉或者没有现证， 一切法唯是无实物。 如此确定之后，为了遣除具有实物观念者的观念，而趣入圆满菩提，以及开始渐次的行为等，通过略微开示，以现观的次第，为了承担他者的利益，是为了了解从名言中产生的实物，所以才这样说。这个渐次的现观，也要了解为十三种。如何了解呢？如果问如何，那么，布施到智慧之间清净，佛等忆念和法，以无实物的自性，是渐次的行为。如是宣说。其中，布施波罗蜜多的渐次现观是，从“自己也行布施”开始，为了了解以布施为渐次的行为等所说的一切。戒律的波罗蜜多是，从“自己也行于戒律波罗蜜多”开始，为了了解以戒律为渐次的行为等所说的一切。忍辱的波罗蜜多是，自己也行于忍辱波罗蜜多。
English
Explanation of Abhisamaya. Now, the gradual Abhisamaya is to be explained. Blessed One, if the Dharma thus realized is the nature of non-entity, then how can the practice of the Bodhisattva Mahasattva in the Prajnaparamita be established as gradual practice, gradual learning, and gradual accomplishment? With such a question, it is to briefly establish the meaning of gradual Abhisamaya. Saying "practice" is for the sake of grasping the meaning of generating Bodhicitta. Saying "learning" is for the sake of understanding the meaning that is in accordance with the limits of differentiation. Saying "accomplishment" is for the sake of understanding the path of experience and the path of meditation. Saying these three is for the sake of understanding the gradual nature of Abhisamaya. Thus, Subhuti, from the very beginning, the Bodhisattva Mahasattva, even to the point of not having a hair's tip, whether I fully realize perfect and complete enlightenment or not, All Dharmas are only non-entities. After determining this, in order to dispel the notions of those who have notions of entities, one enters into perfect Bodhi, and the gradual actions, etc., are initiated. By briefly explaining, in the order of Abhisamaya, in order to undertake the benefit of others, it is to understand the entities arising from conventions, and that is why it is said. This gradual Abhisamaya should also be understood as thirteen types. How to understand it? If asked how, then, giving up to wisdom is pure, Buddha and other recollections and Dharma, with the nature of non-entity, are considered gradual actions. Thus it is said. Among them, the gradual Abhisamaya of the Dana Paramita is, starting from "I myself also practice giving," everything that is said to understand the gradual actions of giving, etc. The Sila Paramita is, starting from "I myself also practice the Sila Paramita," everything that is said to understand the gradual actions of Sila, etc. The Ksanti Paramita is, I myself also practice the Ksanti Paramita.