Tibetan
་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་
Chinese
请问，什么法能够成办？如来所说，是为了开示不了解这种道理的有情众生。错误理解不共品和对治品是：善现，再者，从什么是色开始，直到什么是遍知之间，所有这些法，对于这部圣法毗奈耶来说，既不是具有，也不是不具有，而是为了让有情众生能够理解，所以在世俗谛中安立这些名称，以及声闻等，和遍知，通过知识和见地现量证悟，也不是具有贪欲，也不是不具有，从调伏烦恼是圣法毗奈耶开始，也不是具有四禅，也不是不具有，从所有证悟之法开始，既不是具有，也不是不具有。这是为什么呢？因为所有这些法都是无色、不可见、无碍、无相，以一个相为相，即无相。例如，无相，而无色和不可见等，既不是与无色和不可见等同时具有，也不是不具有。这是如来所说的道理。错误理解相是：在此，学习无色、不可见、无碍、无相，以一个相为相的波罗蜜多的人们，要知道所有法的相是不可得的。如果应当学习所有法的无相，那么就无法超越声闻等地。所有法都是无相、无色、无见、不可见、无碍、无相，以一个相为相，因此没有对相的修学。这是为什么呢？如果先前存在，那么后来就会变成无相。这是如来所说的道理。遮止对相和无相的修学。这是为什么呢？如来出世也好，如来不
English
What Dharma accomplishes this? The Tathagata speaks to reveal this to sentient beings who do not understand this principle. Misunderstanding the dissimilar and the antidote is: Subhuti, furthermore, starting from what is form and fear, up to what is omniscience, all these dharmas, for this noble Dharma Vinaya, are neither possessed nor not possessed, but in order for sentient beings to understand, these names are established in the conventional truth, as well as the Hearers, etc., and omniscience, realized directly through knowledge and vision, is neither possessed by desire nor not possessed, starting from the fact that subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, it is neither possessed of the four dhyanas nor not possessed, starting from all the dharmas of realization, it is neither possessed nor not possessed. Why is that? Because all these dharmas are formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as their sign, namely signlessness. For example, signlessness, while formlessness and invisibility, etc., are neither simultaneously possessed with formlessness and invisibility, etc., nor not possessed. This is the reason spoken by the Tathagata. Misunderstanding the sign is: Here, those who study the Paramita of formlessness, invisibility, unobstructedness, signlessness, with one sign as their sign, should know that the sign of all dharmas is unobtainable. If one should study the signlessness of all dharmas, then one will not be able to transcend the grounds of the Hearers, etc. All dharmas are signless, formless, invisible, invisible, unobstructed, signless, with one sign as their sign, therefore there is no study of the sign. Why is that? If it existed before, then it would later become signless. This is the reason spoken by the Tathagata. Preventing the study of sign and signlessness. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not,
Tibetan
བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་ རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ
Chinese
即使是这样，也应以“这无相之界即是我”的理由来解释。如果习惯等同于相，那么修习它就不应成为通往般若波罗蜜多的途径，因此无法超越声闻等境界，也无法无过失地进入菩萨道。因为修习它既否定了相的相同，也否定了相的相异，所以应允许修习无相本身。如果有人问“如何修习”，那么不修习色蕴等，就是修习般若波罗蜜多。同样，还有受蕴等，眼等，色等，眼识等，以及它们的集合所产生的触等，以及由其引起的受等，地等六界，缘起，以及其分支如苦等，执取和舍弃的相，如取舍，以及初禅等禅定，慈、悲、喜、舍，以及无色界的等至，从六随念开始，随念，无常，痛苦，无我的观念，我和众生的观念，常，无常，乐，苦，寂静，不寂静的观念，以及四念住等菩提分法，空性，无相，无愿，八解脱，次第而入的九次第定，有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的等持，以及圣谛，苦，集，灭，道，尽，不生，法，随顺世俗，完全熟悉，如其言词而知，波罗蜜多，一切空性，神通，等持，陀罗尼门，力量，无畏
English
Even so, it should be explained by the reason that "this realm without characteristics is me." If habit is the same as characteristics, then practicing it should not be a way to the Perfection of Wisdom, so it is impossible to transcend the realms of the Hearers and so on, and it is impossible to enter the Bodhisattva path without fault. Because practicing it denies both the sameness of characteristics and the difference of characteristics, it should be allowed to practice the characteristiclessness itself. If someone asks "How to practice," then not practicing the form aggregate and so on is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, there are also the feeling aggregate and so on, the eye and so on, the form and so on, the eye consciousness and so on, and the contact arising from their collection and so on, and the feeling arising from it and so on, the six elements such as earth and so on, dependent origination, and its branches such as suffering and so on, the characteristics of grasping and abandoning, such as taking and abandoning, and the dhyanas such as the first dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the formless attainments, starting from the six recollections, the recollections, impermanence, suffering, the notion of selflessness, the notion of self and sentient beings, permanence, impermanence, happiness, suffering, peace, the notion of non-peace, and the limbs of enlightenment such as the four mindfulnesses, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive attainments entered in order, with investigation and analysis, without investigation but with analysis, the samadhi without investigation and without analysis, and the noble truths, suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma, conforming to the world, completely familiar, knowing as the words are, the perfections, all emptiness, the superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the powers, the fearlessness