Tibetan
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ། ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌།
Chinese
应当如实宣说。这些以六组六个，转变为三十六种。也就是在生起见道之忍时，由欲界、色界、无色界所摄的见道所断的一百零八种烦恼，以四种分别所摄，将会被断除。为了能自在地进入禅定，从那以后，进入狮子奋迅（Senge Nam Gying，狮子奋迅）的禅定后，对顺应缘起和不顺应缘起进行分别。这就是所说的。其中，顺应缘起的是“以无明为缘而有行”等等。不顺应缘起的是“如果没有它，悲伤和哀嚎等就不会产生”等等。见道已经宣说完毕。 宣说修道及其相违品四种分别。 现在要宣说修道的相违品四种分别，首先宣说修道，然后宣说这个。修道也由渐次安住的九次第定所摄，而这些也由超胜三昧所摄。因此，为了明确地指示它，简略地归纳并以修道为主而宣说的是：“具有灭尽定的九次第定，以两种方式来回，对欲进行分别的识，抓住非等持的界限，在超胜中进入禅定，超越一和二三四和五，六和七和八，直到灭尽之间以不同方式行进。”这就是所说的。其中，“以两种方式”是指顺应和不顺应。如是说：“从那以后，进入狮子奋迅的禅定，在分别缘起的次第之后，以不与九次第定等同的心，对顺应和不顺应，一和二和三和四和五和七和八和九，显现超胜的禅定，从而如所希望的那样”。
English
It should be stated as it is. These transform into thirty-six forms through six sets of six. That is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, are abandoned, being included by the four discriminations. In order to have power over that, to enter into meditative absorption, from then on, having entered into the meditative absorption of the lion's springing forth, one discriminates between what accords with dependent arising and what does not accord with it. This is what is said. Among these, what accords with the order is "Conditioned by ignorance are the formations," and so forth. What does not accord with the order is "If that is not, then sorrow and lamentation and so forth will not arise," and so forth. The path of seeing has been explained. Explanation of the path of meditation and its opposing factors, the four discriminations. Now, the four discriminations that are the opposing factors of the path of meditation will be explained. First, the path of meditation will be explained, and then this will be explained. The path of meditation is also included in the nine successive meditative absorptions, and these are also included in the surpassing meditative absorption. Therefore, in order to definitely indicate that, it is said in brief, summarizing and focusing on the path of meditation: "The nine successive meditative absorptions with cessation, coming and going in two ways, the consciousness that discriminates desire, grasping the boundary of non-equanimity, entering into meditative absorption in transcendence, surpassing one and two, three, four, and five, six and seven and eight, going differently until cessation." This is what is said. Among these, "in two ways" means according with the order and not according with the order. As it is said: "From then on, having entered into the meditative absorption of the lion's springing forth, after discriminating the order of dependent arising, with a mind not equal to the nine successive meditative absorptions, according with the order and not according with the order, one and two and three and four and five and seven and eight and nine, manifesting the surpassing meditative absorption, thereby as one wishes."
Chinese
据说，这将使您获得许多权力。 这部经文是： 善男子，对于那些想要成为伟大的菩萨的人来说，远离欲望，远离罪恶和不善之法，与概念同在，与分析同在，住在通过远离而产生的喜悦和快乐的初禅中，同样地，住在达到意识和感觉止息的等至之间，从那止息的等至中起来，进入非想非非想处定。从那定中起来，进入无所有处定。然后进入识无边处定。然后进入空无边处定。然后进入第四禅。然后进入第三禅。然后进入第二禅。然后进入初禅。放弃那狮子奋迅三摩地，进入超越的三摩地。 善男子，什么是菩萨摩诃萨的超越三摩地？ 在这里，菩萨从进入初禅开始，同样地，进入止息之间。从那定中起来，住在初禅中。然后是止息。然后是第二禅。然后是止息。然后是第三禅。然后是止息。然后是第四禅。然后是止息。然后是空无边处。然后是止息。然后是识无边处。然后是止息。然后是无所有处。然后是止息。然后是非想非非想处。从那定中起来，进入止息等至。从那定中起来，进入非想非非想处定。从那定中起来，对欲界中的等持心生起。从等持心中进入止息。从那定中起来，住在非等持心中。然后是非想非非想处。
English
It is said that this will give you many powers. The sutra of this is: O good son, for those Bodhisattva Mahasattvas who desire to be separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, abiding in the first dhyana, which is accompanied by conception and analysis, and which is born of separation, with joy and pleasure, and similarly, abiding having attained up to the samapatti of cessation of consciousness and feeling, and having arisen from that samapatti of cessation, entering into the samapatti of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, into the samapatti of the sphere of nothingness. Then into the samapatti of the sphere of infinite consciousness. Then into the samapatti of the sphere of infinite space. Then into the fourth dhyana. Then into the third. Then into the second. Then he enters into the first dhyana. Having abandoned that lion-like arising samadhi, he enters into the transcendent samadhi. O good son, what is that transcendent samadhi of the Bodhisattva Mahasattva? Here, the Bodhisattva enters into the first dhyana, and similarly, enters up to cessation. Having arisen from that, he abides having attained the first dhyana. Then cessation. Then the second dhyana. Then cessation. Then the third. Then cessation. Then the fourth dhyana. Then cessation. Then the sphere of infinite space. Then cessation. Then the sphere of infinite consciousness. Then cessation. Then the sphere of nothingness. Then cessation. Then the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the samapatti of cessation. Having arisen from that, he enters into the samapatti of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he generates a mind of equipoise that engages in desire. From the mind of equipoise, he enters into cessation. Having arisen from that, he abides in a mind that is not in equipoise. Then the sphere of neither perception nor non-perception.
Chinese
于彼入于等至。从彼起已，安住于未平等安住之心。彼从此乃至于无少分之生处。彼从此乃至于未平等安住之心。如是乃至从初禅起已，安住于未平等安住之心。凡是，八地二种相关联，一超越已逝去而来，于是不相异之第三者行。超越之乃是等至。如是所说，其是如何耶？是如乌鸦与乳粥体性相同耶？此之情况乃是其他，以获得如是之方便善巧故，于无数劫作百千俱胝之行，及供侍无数之佛陀，以彼即是显示为广大之因故，及欲知修道乃是恒常之义故，凡所说者皆是也。修道已说竟。今说彼之随顺品四种分别。其中略标，总摄与广大及佛陀，未以教示所摄持，及三时无功德，善妙之道路乃有三种，此乃是所取之分别，是能作之行境。如是者，于彼，不知诸法之总摄之分别，及不知彼广大之分别者，世尊如来如是已以总摄与广大而开示此等之法，我乃是菩萨摩诃萨等六波罗蜜多者，此以总摄与广大而通达也，从如是开始，乃至一切智性三者亦从现观之苗而总摄开示，又从一一现观之门而各别开示者，如是彼等从顶之现观而摄持，及各各者之道就近安立，以彼当舍弃之分别，当知舍弃之义，及世尊如何菩萨摩诃萨以总摄与广大而寻求一切法耶之提问，及知一切法之如是性乃是知总摄与广大也，于彼亦有生与灭及，