Tibetan
ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་ ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
Chinese
什么是知，什么是知不生？答：灭尽与不生，应按次第知。如是说。如经所云： 善男子，若有欲使般若波罗蜜多灭尽者，是欲使虚空灭尽。广说灭尽。又说：诸法无生。说知不生，以正等觉之菩提作近安排，如是说。对此应如何信解？答：显示堪说真谛之广大舌相，以及圣者善男子等，必定与般若波罗蜜多之开示等结合。执持此，即执持一切陀罗尼与三摩地之门之法，如是说。又如何知灭尽之知是不灭之相，而非事物坏灭之相？答：因于修习之时，亦从“善现！以色不灭故，当现证般若波罗蜜多”等开始，具有直至安住于菩提心藏之间，不混杂之法，以及缘起如虚空般不可知灭尽之现证，于彼作观察，乃是安立一切相智之智慧。如是观察，乃是舍弃一切我与法之执着，使见道明晰之义。菩萨如是行持时，以父母未死之士夫为例，诸魔思彼等已超出自身之行境，而具有忧恼之箭，如是说。何以故，如是某些灭尽或不生之故，非知灭尽与不生者，因此说： 无有止息之自性，以名为见之道，何种分别念之种类灭尽？获得何种不生之相？此乃是说，对于那些以事物坏灭之想法，而知灭尽为灭尽者，以及对于未来事物不生之想法，而说知不生者，在此应问彼等，何种事物之种类灭尽，或获得何种不生？
English
What is knowing, and what is knowing the unborn? Answer: Exhaustion and non-arising, these should be known in order. Thus it is said. As it is said: O Kaundinya, whoever desires to exhaust the Perfection of Wisdom, it is as if desiring to exhaust the sky. Extensively speaking of exhaustion. And also saying: These dharmas are without arising. Saying knowing the unborn, with the arrangement of perfect enlightenment as a close arrangement, thus it is said. How should one have faith in this? Answer: Showing the great tongue that is worthy of speaking the truth, and also the noble Kaundinya and others, must be combined with the teaching of the Perfection of Wisdom and so on. By holding this, one holds all the dharmas of the doors of dharani and samadhi, thus it is said. And how is it that knowing exhaustion is of the nature of non-exhaustion, and not of the nature of the destruction of things? Answer: Because even at the time of practice, it starts from "Subhuti! Because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be realized," and has the unmixed dharma until abiding in the heart of Bodhi, and the dependent arising is like the sky, the unknowable realization of exhaustion, observing that is the establishment of the wisdom of all-knowingness. Such observation is the meaning of clarifying the path of seeing by abandoning all clinging to self and dharma. When the Bodhisattva acts in this way, using the example of a man whose parents have not died, the demons think that they have gone beyond their own realm of activity, and have the arrow of sorrow, thus it is said. Why is it that some exhaustion or non-arising is not knowing exhaustion and non-arising? Therefore it is said: In the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What kind of unborn aspect is attained? This is to say that for those who, with the thought of the destruction of things, know exhaustion as exhaustion, and for those who, with the thought of the non-arising of future things, say that they know the non-arising, here one should ask them, what kind of thing is exhausted, or what kind of non-arising is attained?
Tibetan
ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་ མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ
Chinese
复次如是说：其他的法也有，也是示知于所知，说断尽遮障的，我对此视为稀奇。如是说。因此，此中无少许应明示，也无少许应安立，于真实性中如实见，如实见则得解脱。此即是善。彼亦是刹那间的见道，如是说。布施等一一，彼等互相摄集者，以刹那间的忍辱，摄集者即是此处的见道。如是说。如世尊所说，善现，于此菩萨摩诃萨以布施回向一切种智，行布施，如是行，乃至般若波罗蜜多之间，六度圆满。如是安住于布施波罗蜜多，乃至安住于般若波罗蜜多之间，六度各自成六组，三十六种皆以三轮清净为主，一切互相摄集而说。此之经是：善现，于此菩萨摩诃萨行布施，以慈爱之心于众生身语意业安住，是为持戒波罗蜜多。彼之受施者呵责及行为等忍受是为忍辱波罗蜜多。彼之乞丐者呵责及辱骂等，不舍布施之喜悦是为精进波罗蜜多。彼之布施回向一切种智，无声闻及独觉之散乱心是为禅定波罗蜜多。彼之布施时，以如幻之智安住，不见利益与损害，是为般若波罗蜜多。如是持戒乃至修习智慧之间，各自以六度圆满摄集是为经。
English
Furthermore, it is said: Other dharmas also exist, and they also reveal what is to be known. Whatever speaks of the exhaustion of obscurations, I consider that to be marvelous. Thus it is said. Therefore, there is nothing here that needs to be clarified, nor is there anything that needs to be established. To see reality as it is, and to be liberated upon seeing it as it is, this is good. That is also the path of seeing in a single moment, as it is said: Each of the giving and so forth, whatever gathers those together, with the forbearance of a single moment, that which is gathered is the path of seeing here. Thus it is said. As the Blessed One said, "Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva dedicates the giving to omniscience, practices giving, and thus practices," up to the practice of the Perfection of Wisdom, the six perfections are completed. Likewise, abiding in the Perfection of Giving, up to abiding in the Perfection of Wisdom, each of the six in between becomes six groups, the thirty-six kinds are all mainly with the three circles completely pure, and it is said that all are gathered together. The sutra for this is: "Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva practices giving, and abides in the loving body, speech, and mind of beings, this is the Perfection of Morality. Enduring the abuse and conduct of those who receive, this is the Perfection of Patience. Not abandoning the joy of giving when abused and reviled by beggars and so forth, this is the Perfection of Diligence. Dedicating that giving to omniscience, without the distracted mind of hearers and solitary realizers, this is the Perfection of Concentration. When giving, abiding with an illusory mind, not seeing benefit or harm, this is the Perfection of Wisdom." Likewise, from keeping morality to meditating on wisdom, each of the six perfections is completely gathered, this is the sutra.