Tibetan
་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇུག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་ པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དང་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རིག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སྔ་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་རྣག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་དེས་པ་དང༌། །མ་ངེས་པ་དང༌། །ལོག་པར་དེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གནས་པ་དང༌། །དན་སོང་རྣམས་དང༌། །སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། །ས་འཇི་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དའི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་
Chinese
白天是因为没有分别念，因为与相违品和亲友是分别念的道理，所以这样说了。无业等辩论的回答，就像所说的那样。其中，关于无业的辩论是这样的：如果是有如梦境的法，那么就像梦境一样，本体和结尾都被染污，成为没有衰减和增长的过失，所以这样说了。对此的回答是：然而，醒来后完全知晓的后世会进行分别念，如果不进行分别念就不是了，这样通过业和果的关系是从名言中产生的来安排，所以这样说了。白天所做的杀生，以及梦中所说的杀生，是指非常著名的夜晚和白天本身。在其中提到是为了区分轮回的梦境。具寿舍利子问：对此您怎么说？这是因为询问了非真实的自性，虽然亲友是相违的，但由于分别念会随之而来，因此为了真实地显示其是胜义谛而这样辩论。对此的回答是：对此的回答是：因为承认从有对境中产生业，并且禁止没有对境不会产生业，所以再次说这是从名言中产生的。因为一切菩萨都是寂静的，所以因为没有对境的实物，这是辩论。对此的回答是：具寿舍利子以名相来做，所以这样说了。如果承认是遍计所执的对境实物，那么梦中的布施等善根如果在醒来时不存在，如果回向给圆满菩提，那么是否是回向给非真实的涅槃，这是辩论。对此的回答是：圣者弥勒是现证了三世一切智智，因此一生补处能够回答这个问题，是自在的，所以这样说了。意思是：就这个问题而言。
English
It is said that daytime is because there is no conceptualization, because the reason is that the opposite and the friend are conceptualization. The answer to the debate about having no action, etc., is just as it was said. Among them, the debate about having no action is this: If it is a phenomenon like a dream, then like a dream, the essence and the end are both defiled, and it becomes a fault of having no decrease or increase, so it is said. The answer to this is: However, the later one who fully knows after waking up will conceptualize, but if one does not conceptualize, it is not, so it is said that the relationship between action and result is arranged from the expression. The killing done during the day, and the killing said in the dream, refer to the very famous night and day themselves. Mentioning it within is for the purpose of distinguishing the dream of samsara. The venerable Shariputra asked: What do you say about this? This is because he asked about the untrue nature, and although the friend is contradictory, since conceptualization will follow, therefore, in order to truly show that it is the ultimate truth, he debated in this way. The answer to this is: The answer to this is: Because it is admitted that action arises from having an object, and because it is forbidden that action does not arise from not having an object, so it is said again that it arises from expression. Because all Bodhisattvas are peaceful, therefore, because there is no real object of the object, this is a debate. The answer to this is: The venerable Shariputra made it a name, so it is said. If it is admitted that it is an object of complete imputation, then if the roots of virtue such as giving in a dream do not exist when waking up, if it is dedicated to perfect enlightenment, then is it dedicating to an untrue nirvana, this is a debate. The answer to this is: The noble Maitreya is the one who has realized the realization of the three omniscient wisdoms, therefore, the one who is bound by one lifetime is able to answer this question, is independent, so it is said. The meaning is: In terms of this question.
Chinese
因为未来佛陀会相继出现，所以这个问题显示为不完全。如果它是完全的，那么未来佛陀的出现将变得毫无意义。那么，如何显示为不完全呢？因为从名称开始，对于所有作为先前答案的事物，没有特别的执着。即使如此，这些事物仍然存在，没有被自己实现。因为承诺没有使之显现，所以回答了那个显现之义的问题，也避免了完全的过失，因为希望未来佛陀的方式是真实且不间断的。因此，圣者弥勒对六度不执着而行，以深刻的智慧，在未来显示轮回和涅槃的差别，以具备证悟之相的方式所说的一切。在显示轮回和涅槃平等之际，依于他的意图，凭借对不执着之行的不畏惧等，以完全的菩提果位所确定的一切。轮回和涅槃的平等性已经阐述完毕。 讲述佛土的两种完全清净。 现在，通过有情世间和器世间的区分，来说明佛土的两种完全清净。因此，经中说： 有情世间如是。 器世间最初。 于此成就清净。 佛土即清净。 也就是说，对于有情世间的不清净，如饥饿等，作为对治，成就天物的享用等。对于器世间的不清净，如树桩和荆棘等污秽之物，作为对治，成就如手掌般平坦等，因此佛土是完全清净的。这是简略的说法。详细的说法是，正如所见，看到有情饥饿等，在自己的佛土中享用六欲天物并完全享
English
Because future Buddhas will appear in succession, this question is shown to be incomplete. If it were complete, then the appearance of future Buddhas would become meaningless. So, how is it shown to be incomplete? Because from the name onwards, there is no particular attachment to all things that serve as prior answers. Even so, these things remain without being realized by oneself. Because of the commitment not to make it manifest, answering the question of that manifested meaning also avoids the fault of completeness, because it is desired that the way of future Buddhas is true and uninterrupted. Therefore, the noble Maitreya, who practices without attachment to the six perfections, with profound wisdom, in the future shows the distinction between samsara and nirvana, in the manner of possessing the signs of realization, whatever is said. At the time of showing the equality of samsara and nirvana, relying on his intention, by means of fearlessness towards the practice of non-attachment, etc., whatever is determined by the complete state of enlightenment. The equality of samsara and nirvana has been explained. Explaining the Twofold Complete Purity of the Buddha-field. Now, by distinguishing between the sentient world and the container world, the twofold complete purity of the Buddha-field will be explained. Therefore, it is said: The sentient world is thus. The container world is the first. By accomplishing purity in this, The Buddha-field is pure. That is to say, for the impurity of the sentient world, such as hunger, etc., as a remedy, accomplishing the enjoyment of divine substances, etc. For the impurity of the container world, such as stumps and thorns, etc., which are filthy, as a remedy, accomplishing flatness like the palm of the hand, etc., therefore the Buddha-field is completely pure. This is a brief explanation. The detailed explanation is, just as it is seen, seeing sentient beings hungry, etc., enjoying the six desires of the gods in one's own Buddha-field and completely enjoy
Chinese
通过修行，行持到彼岸；同样，努力断除杀生等行为及其果报；断除害人之心等；断除懒惰等；断除先前的障碍；断除未获得初禅等；断除邪慧，通过精勤修持到彼岸的行持，依次圆满布施等波罗蜜多，并接近一切智。此外，在脓液的佛土中，众生居住，不确定，邪恶地居住，处于三堆中，有腐烂的树桩，树桩碎片，荆棘等，由泥土构成的大地，完全执持障碍者众生，努力断除四种姓。其中，断除这些是这样的：无论如何，在我成佛的佛土中，即使是小孩子也不会说四种姓的名字。这说明了种姓的意义被否定，因此婆罗门这个词仅仅是声音而已。还显示了众生上等、中等、下等，颜色好、颜色暗淡，以及除了法王之外的主人，以及忆念近处安住等，通过唯一性而走向不同，除了化生之外的三种生处，与神通分离，遗漏排泄物等，没有光明，白天和夜晚，月亮等，寿命短，与大丈夫的三十二相分离，没有能够侍奉佛陀的善根，努力断除由不平衡的元素引起的疾病。从中解脱是这样的：依次消除由风、胆汁、痰和合引起的已生和未生的疾病，以及促成不生和随顺的因缘，以及对贪欲等，以及声闻等乘的喜爱。
English
Through practice, one engages in the perfections; similarly, one strives to eliminate actions such as killing and their consequences; to eliminate harmful thoughts and the like; to eliminate laziness and the like; to eliminate previous obscurations; to eliminate not attaining the first dhyana and the like; to eliminate perverse wisdom, and through diligent practice, one perfects the paramitas such as generosity in order, and approaches omniscience. Furthermore, in the Buddha-field of pus, beings dwell, uncertainly, evilly, residing in three heaps, with rotten stumps, fragments of stumps, thorns, and the like, a great earth made of mud, completely holding back sentient beings, and diligently eliminating the four castes. Among these, eliminating these is as follows: In any case, in the Buddha-field where I attain Buddhahood, even a small child will not utter the name of the four castes. This illustrates that the meaning of caste is negated, therefore the word Brahmin is merely a sound. It also shows that beings are superior, middling, and inferior, of good color and dull color, and masters other than the Lord of Dharma, and mindfulness abiding nearby, and the like, through oneness going to difference, the three places of birth other than miraculous birth, separated from clairvoyance, leaking excrement and the like, without light, day and night, moon and the like, short life, separated from the thirty-two marks of a great person, without the roots of virtue to be able to serve the Buddha, and diligently eliminating diseases caused by unbalanced elements. Liberation from this is as follows: sequentially eliminating born and unborn diseases caused by the combination of wind, bile, and phlegm, and whatever brings about the causes of non-birth and accordance, and fondness for desire and the like, and the vehicle of the Shravakas and the like.