Tibetan
་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ
Chinese
获得。正如所说的，对于大的分别念的大，等等九种，什么会消失？正如所说的，对于小的分别念的小，等等九种道的方面，什么会获得呢？这是努力。因为对于无法言说的种子，阻止了衰退和增长。从波罗蜜多到佛陀的不共之法之间，阻止了衰退和增长，因此，对于一切种智，也不会具备圆满成佛的资格，是这样说的。对此的回答是：菩提如何，亦如是，此乃欲求义成就。这是称为修道的一个说法。正如对于所证悟的一切法，阻止了增长，那么无上圆满菩提如何，如是作意等等，具备完全回向，那才是具备资格。菩提又是如何呢？菩提即是如实性之体性，彼亦是彼之体性。是这样说的。从色之如实性到涅槃之间的如实性是什么呢？即是无上圆满菩提，因此，如是行持般若波罗蜜多，阻止衰退和增长，即是随许，是这样说的。如此，因和果，或者果和因，互相随顺自性，因此，因果关系如实宣说。即使这样做了，心识不是先前的成佛，也不是后来的种类。正如最初和后来的发心，因为互相没有接触，所以在三个无数劫中，没有积累圆满修持的善根，那么，哪一种发心会成为证得无上圆满菩提的发心呢？这样请问后，佛陀如是说。现在将如何产生呢？世间所称，如灯之譬喻的方式。正如灯芯燃尽的譬喻，了知两种发心都具有果实，因此心
English
is attained. As it is said, for the great of great conceptualizations, and so on, what diminishes among the nine aspects? As it is said, for the small of small conceptualizations, and so on, what is attained among the nine aspects of the path? This is effort. Because for the seed that cannot be spoken of, decline and growth are prevented. From the perfections to the unmixed qualities of the Buddha, preventing decline and growth, therefore, one will not be qualified to perfectly awaken to omniscience, it is said. The answer to this is: As is enlightenment, so it is, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for the path of meditation. Just as for all the realized dharmas, preventing the flourishing of growth, how is unsurpassed perfect enlightenment, so is mindfulness and so on, possessing complete dedication, that is said to be qualified. How is enlightenment? Enlightenment is the nature of suchness, that is also its nature. It is said. What is the suchness from the suchness of form to nirvana? It is unsurpassed perfect enlightenment, therefore, thus practicing prajnaparamita, preventing decline and growth, is what is said by permission. Thus, cause and effect, or effect and cause, mutually follow their nature, therefore, the relationship of cause and effect is truly spoken. Even if it is done like that, the mind is not enlightened by the former, nor by the latter kind. Just as the initial and later bodhicitta, because they do not touch each other, in three countless eons, there is no accumulation of roots of virtue that are perfectly accomplished, then, what kind of bodhicitta will become the bodhicitta that will awaken to unsurpassed perfect enlightenment? After asking this, the Buddha said so. Now how will it arise? As the world says, in the manner of the lamp's example. Just as the example of the lamp wick burning out, knowing that both bodhicittas have fruits, therefore the mind
Chinese
由于成为那样的境地，通过学习十地，以知晓无上正等觉本身，也不是最初和后来的发心。 并且，不依赖于那些，也不是现证圆满菩提，这样说的。 这应该如何理解呢？ 说了“甚深法性种种相续”，应将此句与“应随顺此时”相连。 如何是种种八相呢？ 甚深有八种相。 哪八种呢？ 即生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便甚深性。 这样说的。 其中，生甚深是指，不是通过那些，也不依赖于那些而能现证圆满菩提，因此缘起甚深。 灭，是指通过遮止生起之心而宣说，如所说，如是，善现，你怎么想？ 哪个心灭了，它还会再生起吗？ 世尊，不是这样的。 这样说的。 灭甚深是指，心生起是灭的法性，因此对于它的法性，通过遮止灭而宣说。 如所说，善现，你怎么想？ 哪个心生起了，你认为它是灭的法性吗？ 世尊，是的，是灭的法性。 你怎么想？ 灭的法性会灭吗？ 世尊，不会的。 这样说的。 这是什么意思呢？ 生起之时，它就明显趋向于灭，因此被灭所摄持是它的自性，还有什么需要灭的呢？ 真如甚深是指，真如如其所是，那些安住于此，认为这是不分别的境地，从而转变为真实之边的自性，这样说的。 所知甚深是指，从真如来说，不是与心相异，这样说的。 知甚深是指，真如以真如不见真如本身，这样说的。 如所说，真如以真如不见真如。 这样说的。 行甚深是指，如是行持
English
Because it becomes such a state, by studying the ten grounds, knowing the unsurpassed perfect complete enlightenment itself, it is also not the initial and subsequent generation of mind. And, without relying on those, it is also not the manifestation of perfect complete enlightenment, so it is said. How should this be understood? It is said, "The profound Dharma nature is various continuities," and this sentence should be connected with "should follow this time." How are the various eight aspects? Profound has eight aspects. Which eight? Namely, birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. So it is said. Among them, profound birth means that it is not through those, nor relying on those, that one can manifest perfect complete enlightenment, therefore dependent origination is profound. Cessation refers to what is said by preventing the arising of the mind, as it is said, "So it is, Subhuti, what do you think? Which mind has ceased, will it arise again?" "World Honored One, it is not like that." So it is said. Profound cessation means that the arising of the mind is the Dharma nature of cessation, therefore, for its Dharma nature, it is said by preventing cessation. As it is said, "Subhuti, what do you think? Which mind has arisen, do you think it is the Dharma nature of cessation?" "World Honored One, yes, it is the Dharma nature of cessation." "What do you think? Will the Dharma nature of cessation cease?" "World Honored One, it will not." So it is said. What does this mean? When it arises, it clearly tends towards cessation, therefore being possessed by cessation is its nature, what else needs to be ceased? Profound suchness means that suchness is as it is, those abide in this, thinking that this is the state of non-discrimination, thus transforming into the nature of the true edge, so it is said. Profound knowable means that from suchness, it is not different from the mind, so it is said. Profound knowledge means that suchness does not see suchness with suchness itself, so it is said. As it is said, "Suchness does not see suchness with suchness." So it is said. Profound conduct means that such conduct