Tibetan
་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་ མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་
Chinese
如果这样做，那么在那些功德增长最多的情况下，如果一天精进修持，那功德就会增长。那为什么呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的那些，从一切相智本身来说，是不会退转的，并且由于没有和有的退转之处，以必定会出现的道理所说。中等分别念的小者，又是同样在那么多的劫中，胜过以财物布施和具足内在正确安立，以及具足作意，那些都完全回向于无上正等觉。这是所说的。舍弃这个，中等道的大者，即仅仅知道一天财物布施，那功德就会增长非常多。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的完全回向被说成是殊胜的。小分别念的大者，又是同样在那么多的劫中，对于过去、未来和现在出现的诸佛世尊，以及声闻僧众所拥有的所有善根，都随喜，胜过将那些完全回向于无上正等觉。这是所说的。舍弃这个，大道的微小者，即另一个人一天对善根随喜，如果将它完全回向于无上正等觉，那功德就会增长非常多。那为什么呢？因为以般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的道理而说的。微小分别念的中等是现观，仅仅以观察就能积累很多功德，并且以现观在生起正确见解上没有过失地存在，并且不能够在无上正等觉中现观、现证、完全圆满，因为不能增长，所以成为了不希望的过失，这是所说的。舍弃这个，大乘道的中等是：善现，现观的那个也显现为空性。是积累，是生存，是没有精华。
English
If one does that, then in those cases where merit increases the most, if one diligently practices for a day, then that merit will increase. Why is that? Because those who are not separated from and separated from the Prajnaparamita, from the omniscient itself, will not regress, and because there is no place for regression and existence, it is said with the reason that it will definitely occur. The smaller of the medium discriminations, again, in so many kalpas, is better than giving material gifts and possessing inner correct establishment, and possessing attention, those are all completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. This is what is said. Abandoning this, the great one of the middle path, that is, just knowing one day of material giving, that merit will increase very much. Why is that? Because the complete dedication of the Prajnaparamita is said to be supreme. The great one of small discriminations, again, in so many kalpas, for the Buddhas, World Honored Ones, who have appeared in the past, future, and present, and all the roots of virtue possessed by the Sangha of Hearers, all rejoice, surpassing those who completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. This is what is said. Abandoning this, the small one of the great path, that is, another person rejoices in the root of virtue for a day, if he completely dedicates it to the unsurpassed perfect enlightenment, then the merit will increase very much. Why is that? Because it is said with the reason that the rejoicing dedication of the Prajnaparamita is supreme. The middle of small discriminations is direct perception, just by observing one can accumulate a lot of merit, and with direct perception there is no fault in arising correct views, and one cannot directly perceive, directly realize, and completely perfect the unsurpassed perfect enlightenment, because it cannot increase, so it becomes an undesirable fault, this is what is said. Abandoning this, the middle of the Great Vehicle path is: Subhuti, that of direct perception also appears as emptiness. It is accumulation, it is survival, it is without essence.
Tibetan
ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་ རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི
Chinese
以“您是誰”之名，以不思惟前述八種道的場合之“非也”之意，以回答所說之內容。其中，內空性、外空性、內外空性，宣說顯現為現前積聚之空性。空性空性、大空性、勝義空性，宣說顯現為現前積聚之積聚性。有為、無為、超脫邊際、 শেষ和 শেষহীন、無捨棄空性，宣說顯現為彼空虛性。自性空性、一切法空性、自相空性、無可指示空性、無事物之自性空性，宣說顯現為彼無實質性。因此，為何？善現，如此菩薩摩訶薩從內空性乃至無事物之自性空性之間極為修習，以如是之理所說之內容。又，現前積聚是依次以盔甲和進入和集合和決定出離之修持之自在而作，宣說顯現為空性等四種。如此，對於彼等，世尊所說之義，如我所知，菩薩薩埵摩訶薩此等是披上大盔甲，應如是知，何以故？如是自相空性是幻化之法性之故，如是宣說。極小之小分別是為數有和，可衡量和，有尺度，以了知所攝持，以思惟道之自在而於第九地，彼之對治道之種類如何成為極大，所說者為何？如是，安住於空性名為思惟，以九種道所攝持之般若波羅蜜多遠離，以福德無數和可衡量和無尺度所攝持，以三種譬喻究竟之義。無數等之差別為何？如何區分？
English
In the name of "Who are you," the content spoken in response to the meaning of "not so" in the case of not contemplating the aforementioned eight paths. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are said to appear as the emptiness of manifest accumulation. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness are said to appear as the accumulation of manifest accumulation. Conditioned, unconditioned, transcendence of extremes, finitude and infinitude, and non-abandonment emptiness are said to appear as that hollowness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, and emptiness of the nature of non-things are said to appear as that insubstantiality. Therefore, why? Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva is extremely trained from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and the content spoken is according to such reason. Moreover, manifest accumulation is made in order with the freedom of practice of armor, entry, assembly, and definite departure, and it is said to appear as four kinds such as emptiness. Thus, for them, the meaning spoken by the Blessed One, as I know it, these Bodhisattva-Mahasattvas are wearing great armor, and it should be known as such, why? Thus, self-characteristic emptiness is the nature of illusion, thus it is said. The smallest of the smallest distinctions are numerable and measurable and have a measure, held by understanding, and in the freedom of the path of contemplation, how does the opponent of that on the ninth ground become extremely great, what is said? Thus, abiding in emptiness is called contemplation, separated from the Prajnaparamita held by the nine paths, held by countless merits and measurable and immeasurable, with the meaning of perfecting the three metaphors. What is the difference between countless, etc.? How to distinguish?
Chinese
提问是“有什么”的意思，是为了完全表明自己的体性而提问。有数量的和无数量的界、轮回和涅槃的体性等，以不是有数量的以及不是无数量的，了知其平等性，以知晓之义故，都是无数量的。对于时间等，因为不观察到量，以无量性了知它，以知晓为非有为之义故，是无量的。因为不能衡量，以无量性而获得一切遍知之境的自在，以知晓之义故，是无量的。对于无数量等的体性的自性之体性，就此而言，一切法以空性故，是无数量的、不可衡量的以及无量性，这样说的。如果那样的话，所示的无数量等，不是为了胜义谛而说。空性的体性，胜义谛，即使以不同的表达方式，也不会不同，这是此处的想法。在世俗谛中，慈悲的，同类因，诸佛所喜。如是说，因为不能观察到文字和意义的差别，所以不是可以表达的，也不是可以计算的，从这到涅槃之间，这是说如来慈悲的同类因。如果这些是如来慈悲的同类因，那么这些都必须成为一切的对境。回答是：如我所知，世尊所说的这些是如来慈悲的同类因，如是追求其义，如来对一切法以一切方式现证菩提的自在，一切法是不可言说的。如何呢？他们（一切法）的空性是不能言说的。对于不可言说的法，不会有退失和增长。以称为修的道，什么会退失，什么会
English
The question "What is there?" is asked to fully indicate one's own nature. The realms of enumerable and innumerable, the nature of samsara and nirvana, etc., are understood to be equal by being neither enumerable nor innumerable, and therefore are innumerable. Because measure is not observed in times, etc., it is understood by immeasurability, and therefore it is immeasurable because it is known to be unconditioned. Because it cannot be measured, it obtains mastery over the realm of omniscience by immeasurability, and therefore it is immeasurable. Regarding the nature of the essence of the nature of innumerability, etc., in this respect, all dharmas are empty, therefore they are innumerable, immeasurable, and immeasurable, so it is said. If that is the case, the teachings of innumerability, etc., are not spoken for the sake of the ultimate truth. The nature of emptiness, the ultimate truth, does not differ even with different expressions, this is the idea here. In conventional truth, the compassionate, homogeneous cause, is pleasing to the Buddhas. As it is said, because the difference between letters and meanings cannot be observed, it is not to be expressed nor to be counted, from this to nirvana, this is said to be the homogeneous cause of the Tathagata's compassion. If these are the homogeneous cause of the Tathagata's compassion, then these must all become the objects of everything. The answer is: As I understand it, these words of the Blessed One are the homogeneous cause of the Tathagata's compassion, as I seek its meaning, the Tathagata, with the freedom of fully awakening to all dharmas in every way, all dharmas are unspeakable. How so? The emptiness of them (all dharmas) cannot be spoken. For the unspeakable dharma, there will be no loss or increase. By the path called meditation, what will be lost, and what will be