Tibetan
ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ།
Chinese
再者，如果恶魔说：“你用无上正等菩提做什么？你所修习的这些经文是恶魔所说的。”并且进行分别，那么，意识到“唉，这是恶魔”，从而获得与现证菩提相应的利益，这是为了了解一切法皆为空性，圆满佛陀所教导的圣法，甚至愿意舍弃自身和生命。这两种说法是为了了解完全舍弃一方和全部的自我。所有佛陀和我都是这样认为的，通过理解这个意义，获得远离此事的权力，是为了了解共同分享舍弃圣法的机会。此外，通过获得持有经典的陀罗尼，能够掌握佛陀所说的话语，并且通过不浪费时间，凭借其特殊性来明显地成就功德，这是为了了解其意义。此外，仅仅通过获得陀罗尼的因，就能通过获得对声闻和天等语言和符号等的确定，从而以成熟所有众生的方式行事，并且具有伟大的功德，具有不可估量的功德，具有不可思议的功德。这三个词按照顺序分别对应于忍耐和知识等，以及为了了解一切相智的权力。为什么呢？因为就像这样，他获得了与所有声闻和独觉不共的
English
Furthermore, if a demon says, "What do you do with unsurpassed, perfectly complete enlightenment? These sutras that you practice are spoken by demons," and makes distinctions, then, realizing, "Alas, this is a demon," thereby obtaining the benefit corresponding to manifest enlightenment, this is to understand that all phenomena are emptiness, to fully embrace the sacred Dharma taught by the complete Buddha, even willing to give up oneself and one's life. These two statements are to understand the complete abandonment of one side and the entire self. All Buddhas and I think this way, and by understanding this meaning, obtaining the power to be free from this matter, is to understand sharing the opportunity to abandon the sacred Dharma equally. Furthermore, by obtaining the Dharani of holding the scriptures, one is able to grasp the words spoken by the Buddha, and by not wasting time, manifestly accomplishing merits through its particularity, this is to understand its meaning. Furthermore, merely through the cause of obtaining Dharani, one can act in a way that matures all beings by obtaining certainty about the languages and symbols of Hearers and gods, etc., and possesses great qualities, possesses immeasurable qualities, possesses inconceivable qualities. These three words correspond in order to patience and knowledge, etc., and to understand the power of omniscience. Why is that? Because, like this, he obtains the immeasurable and limitless uncommon wisdom with all Hearers and Solitary Buddhas.
Chinese
随之结合的，安住各自被遮止，法连微尘也不可得，于自地确定者，于三地安住，为法之义而舍命，如此之刹那十六者，具慧见道位之，不退转之相是也。已说见道位安住之不退转菩提萨埵之僧伽之相之体性。现在要说修道位安住之相，为此，修道乃甚深，如是说，如世尊所说，祈请善说甚深甚深之诸处，如是说，复述而说乃修习反复串习之义也。处，说为安住，乃显示彼具有常性之义也。于何安住，大菩萨从四念住乃至，圆满成办佛之不共法十八，名为知晓彼乃圆满一切证悟之因也。又此之甚深为何耶？甚深空性等，如是说，彼乃空性，以及无相，以及无愿，以及无现行，以及无生，以及离贪，以及止息，以及寂静，以及如是性，以及真实之边，凡所说者，皆是甚深之处也。为何空性等乃甚深耶？甚深彼乃从增益与，诽谤之边解脱之故，如是说。彼中，从增益之边解脱者乃此，从色也遣除，以及于如是性乃无色，凡所说者是也。彼中，从诽谤之边解脱者乃此，也示涅槃，以及从色之外也无如是性，凡所说者是也。如是，从一切法遣除，以及真实显示涅槃，乃显示色等之诸处甚深性也。又，何为修道耶？决择分与见道之，道与修道自性。
English
That which is subsequently joined, the abodes are individually obstructed, the Dharma is not even perceptible as a mote of dust, that which is certain in its own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, sixteen such moments, are the signs of non-retrogression of the wise one's place on the path of seeing. The characteristics of the signs of the Sangha of the non-retrogressing Bodhisattva abiding on the path of seeing have been explained. Now, the signs of abiding on the path of meditation are to be spoken of, therefore, the path of meditation is profound, as it is said. As the Blessed One said, "Please explain well the profound and profound places," as it is said. To repeat and speak is the meaning of repeatedly familiarizing oneself with meditation. The word "place" is spoken of as abiding, which is the meaning of showing that it has continuity. In what does the great Bodhisattva abide, from the four close placements of mindfulness up to the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha, it is said that he completely accomplishes them, which is the meaning of knowing that it is the cause of completely perfecting all realizations. Again, what is the profundity of this? The profound emptiness and so on, as it is said. That is emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as non-manifestation, as well as non-arising, as well as detachment from desire, as well as cessation, as well as peace, as well as suchness, as well as the true limit, all that is said to be the profound place. Why is emptiness and so on profound? The profound one is liberated from the extremes of superimposition and, denigration, as it is said. Among them, liberation from the extreme of superimposition is this, also removing from form, and in suchness there is no form, whatever is said is so. Among them, liberation from the extreme of denigration is this, also showing Nirvana, and apart from form there is no suchness, whatever is said is so. Thus, removing from all Dharmas, and truly showing Nirvana, is showing the profound nature of the abodes of form and so on. Again, what is the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the nature of the path of meditation.
Tibetan
།ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན
Chinese
又再三地作意，衡量和决定的修道之路，这样说，无论何时，为了遮止与般若波罗蜜多相应的这些甚深之处的近取，所以这样说了。作意和行持，是通过听闻自性的智慧。衡量，是通过思考自性的智慧。决定了悟，是通过修习自性的智慧。又问修道之路的对境是什么呢？决择分和见道，以及修道本身，这样说了，我应当这样安住，这样说的是依于决择分，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当这样修学，这样说是依于见道，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当这样成办，这样说是依于修道，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，依于四决择分、见道和修道，如是成办，如是决定了悟，如是近取，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词。安住于修道本身，如何是对境呢？因为是相续不断的，所以后后的对境是前前的，没有过失。修道之路的三种利益是，从完全执持无量善根，以譬如与他人的妇女和聚集的标志所做的男人的许多分别念，产生无量福德，从而舍弃无量劫的轮回，以及背对着，和成为终结者，通过说尽、压伏和不生起先前未生起的，来了解是修道的作用，因为这个意义而这样说。那是多少种呢？因为那是相续不断的，小、中、大。
English
Again and again, the path of contemplating, measuring, and decisively realizing. It is said that at any time, in order to avert the near attainment of these profound places that are in accordance with the Prajñāpāramitā, it is said so. Contemplating and acting are through the wisdom of hearing nature. Measuring is through the wisdom of thinking nature. Decisively realizing is through the wisdom of meditation nature. Furthermore, what is the object of the path of meditation? The parts of ascertainment and the seeing, and the path of meditation itself. It is said, "I should abide in this way," which is said relying on the parts of ascertainment, as it is taught in the Prajñāpāramitā. "I should train in this way," which is said relying on the path of seeing, as it is spoken in the Prajñāpāramitā. "I should accomplish in this way," which is said relying on the path of meditation, as it is spoken in the Prajñāpāramitā. Therefore, relying on the four parts of ascertainment, the path of seeing, and the path of meditation, accomplishing in that way, decisively realizing in that way, nearly attaining in that way, striving in that way, combining in that way, and endeavoring in that way, these six words are spoken. How is abiding in the path of meditation itself an object? Because it is continuous, the later object is the former, and there is no fault. The three benefits of the path of meditation are: from completely holding immeasurable roots of virtue, by the example of many discriminations of men made with the marks of other women and gatherings, immeasurable merit is born, thereby abandoning the cycle of immeasurable kalpas, and turning the back, and becoming the terminator, by saying exhaustion, suppression, and not generating what was not previously generated, it is understood to be the function of the path of meditation, because of this meaning it is said so. How many kinds are there? Because it is continuous, small, medium, and large.