Tibetan
་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་ འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར
Chinese
诸位。小的又分小等差别，以种类而欲求九种。如是说。不合与对治之品，应如是连结。小、中、大三种是根本的种类。又那些各自再分小、中、大的差别，则成为九种种类。例如：小的又小，小的中等，小的大等，中的小等，中的中等，中的大等，大的小等，大的中等，大的大等。对治之品如是，不合之品也应知晓。其中，小的小的道，从舍弃大的大的分别念开始，直到大的大的舍弃小的小的之间。最初不可能有大的道，或者最初不可能有大的道，或者生起大的道时，不可能有大的烦恼。就像先去除衣服上的大污垢，之后再清除细微的污垢一样。大的黑暗被小的光明驱散，小的黑暗被大的光明驱散，这个比喻就是这个意思。白色的法具有力量，黑色则虚弱，因此圣道的刹那即使是小的，也能从无有轮回开始，一个接一个地传递，从根本上拔除坚固的烦恼。导师世亲也说，就像用都尔比达草沐浴可以消除长期积累的疾病一样，刹那的光明即使是小的，也能摧毁大的黑暗。其中，分别念的种类大的大，是指与般若波罗蜜多分离，胜过在恒河沙数劫中向三宝布施财物等所说的情况。舍弃这个，道的种类小的，是指努力听闻般若波罗蜜多等，这本身就是福德极大增长。那为什么呢？因为以其无上正等觉而证得菩提的诸大菩萨们。
English
Those. Small also has distinctions such as small, etc., desiring nine types by category. Thus it is said. The dissimilar and the antidotal sides should be connected in this way. Small, medium, and large are the three fundamental categories. Furthermore, when each of those is divided into small, medium, and large distinctions, they become nine types. For example: small of the small, medium of the small, large of the small, small of the medium, medium of the medium, large of the medium, small of the large, medium of the large, and large of the large. Just as with the antidotal side, the dissimilar side should also be understood. Among these, the small of the small path, from abandoning the great of the great conceptualizations, up to the great of the great abandoning the small of the small. It is impossible to have a great path at the beginning, or it is impossible to have a great path at the beginning, or when a great path arises, it is impossible to have great afflictions. Just as one first removes the large stains from clothes and then cleans the fine stains. Great darkness is dispelled by small light, and small darkness is dispelled by great light, this metaphor is what is meant here. White dharma has power, while black is weak, therefore even a small moment of the noble path, from the absence of samsara, passes from one to another, uprooting the firm afflictions from the root. Master Vasubandhu also said that just as bathing with Durvida grass eliminates diseases accumulated over a long time, so too a small moment of light destroys great darkness. Among these, the great of the great category of conceptualizations refers to what is said about being separated from the Prajnaparamita, surpassing giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as the sands of the Ganges. Abandoning this, the small category of the path refers to striving to listen to the Prajnaparamita, etc., which itself is a great increase of merit. Why is that? Because the great Bodhisattvas who attain perfect enlightenment with their unsurpassed perfect enlightenment.
Chinese
因此，这是以“道路就是这个”的理由所说的。关于大分别的中等，就是以那样的理由，从在那样的劫中持续不断地进入，到如来、应供、正等觉之间，供养财物，这是所说的。所谓“那样的理由”，就是因为与智慧的彼岸分离。同样，对于下面的情况也应当类推。舍弃这个，小道的中等是：如果努力于智慧的彼岸，那么这种法就是福德增多。那为什么呢？因为超越了声闻等地的缘故，将现证无上圆满菩提，这是以这样的理由所说的。关于大分别的小等，又是以那样的理由，在那样的劫中安住，胜过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修习智慧。舍弃这个，小道的大等是：另一方面，仅仅一天具备布施等，福德就会非常增多。那为什么呢？因为安住于此，就能圆满一切法，所以智慧的彼岸是大菩萨们所产生的，这是以这样的理由所说的。所谓“另一方面”，就是具备努力于智慧的彼岸。同样，对于下面的情况也应当类推。关于中等分别的大等是：又是以那样的理由，在那样的劫中，胜过向众生布施佛法。舍弃这个，中道的小等是：另一方面，仅仅一天的佛法布施，那种福德就会非常增多。那为什么呢？因为凡是不离智慧的彼岸和分离智慧的彼岸的，就是不离一切种智和分离一切种智的理由所说的。关于中等分别，又是以那样的理由，在那样的劫中，从四禅定和四念住，到十八不共佛法之间努力修习。
English
Therefore, this is what was said with the reason that "the path is this." Regarding the medium of great discrimination, it is what was said that, with such reason, from continuously entering into such kalpa, to offering material goods to the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, is superior. The so-called "such reason" is because of being separated from the perfection of wisdom. Similarly, it should be applied to the following situations as well. Abandoning this, the medium of the small path is: if one strives for the perfection of wisdom, then this Dharma is indeed the increase of merit. Why is that? Because it transcends the grounds of the Śrāvakas and others, one will manifest and realize the unsurpassed perfect enlightenment, which is what was said with such reason. Regarding the small of great discrimination, again, with such reason, residing in such kalpa, it surpasses giving, morality, patience, diligence, meditation, and cultivating wisdom. Abandoning this, the great of the small path is: on the other hand, just one day possessing giving and so on, merit will greatly increase. Why is that? Because abiding in this, one can perfect all Dharmas, so the perfection of wisdom is generated by the great Bodhisattvas, which is what was said with such reason. The so-called "on the other hand" is possessing striving for the perfection of wisdom. Similarly, it should be applied to the following situations as well. Regarding the great of medium discrimination, again, with such reason, in such kalpa, it surpasses giving the Dharma to sentient beings. Abandoning this, the small of the middle path is: on the other hand, just one day of giving the Dharma, that merit will greatly increase. Why is that? Because those who are not separated from the perfection of wisdom and are separated from the perfection of wisdom are said to be the reason for not being separated from and being separated from all-knowingness. Regarding medium discrimination, again, with such reason, in such kalpa, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, to striving for the eighteen unshared qualities of the Buddha.