Tibetan
ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས
Chinese
以颠倒了知之理而宣说。于灭尽中知法，是悟道的因，是清净的方面，以及对障碍之语进行结合和随顺，通过遮止安住，对于灭尽之智，显示那些极其各自寂灭之义。那为何呢？因为，如此这般，对于以自性空之诸法，任何法之取走或夺取，都不能如实随见之故，以如是之理而宣说。所说之语的对境之分别，在苦和集之智的时刻就已经摧毁之故。灭尽之智，仅仅以言语作为分别之对治而应知，是为了这个目的。像这样的情况下，就以下这些 仅仅是名，仅仅安住于概念。除了言说之外，没有所说之物。如是宣说。于灭尽中随知之忍，成为菩提之资粮，即布施等之语，极其众多，形形色色，如前之法的军队之语一般。在灭尽之智的境地中，对于真实成就众多，显示接近所需之义。那为何呢？因为，如此这般，它安住于自性空性之中，因此对于任何法，无论是少还是多，都不能如实随见之故，以如是之理而宣说。于灭尽中随知，对治和不见之方面，即所损害和能损害，如前之战役之语一般。那为何呢？因为，安住于道之如是性中，对于任何法，无论是随贪著还是随嗔恨，都不能如实随见之故，如是宣说。如是之境地，是各自和唯独成熟之灭尽四种，即：如是，根之聚落灭尽，自此之后，成为仅仅成熟之残余，如前之根之聚落之语一般。那为何呢？因为，一切法安住于空性之中，因此对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实随见之故，如是宣说。根之大依
English
It is spoken with the reasoning of knowing in reverse. Knowing the Dharma in cessation is the cause of realization, the aspect of purification, and by combining and conforming to the words of obstacles, by preventing abiding, for the wisdom of cessation, it shows the meaning of those extremely individually extinguished. Why is that? Because, in this way, for the phenomena that are empty of their own nature, any taking or seizing of any phenomenon is not truly seen, therefore, it is spoken with such reasoning. The discrimination of the object of the spoken word is destroyed at the time of the wisdom of suffering and origin. The wisdom of cessation should be known as the antidote to discrimination only by words, for this purpose. In such a situation, all of these are just names, just abiding in concepts. Apart from speaking, there is nothing to be spoken of. It is said like this. The forbearance of following knowledge in cessation, which has become the accumulation of enlightenment, is the words of generosity and so on, extremely numerous and various, like the words of the army of the previous Dharma. In the state of cessation of wisdom, it shows the meaning of being close to what is needed for the true accomplishment of many. Why is that? Because, in this way, it abides in the emptiness of its own nature, therefore, for any phenomenon, whether it is few or many, it is not truly seen, therefore, it is spoken with such reasoning. Following knowledge in cessation, the aspects of antidote and non-seeing, that is, what is to be harmed and what can harm, are like the words of the previous battle. Why is that? Because, abiding in the suchness of the path, for any phenomenon, whether it is following attachment or following anger, it is not truly seen, therefore, it is spoken like this. Such a state is the four kinds of cessation that are matured by themselves and alone, that is: in this way, the cessation of the village of the senses, from then on, becomes only the remainder of maturity, like the words of the previous village of the senses. Why is that? Because, all phenomena abide in emptiness, therefore, for any phenomenon, whether it is gathered or not gathered, it is not truly seen, therefore, it is spoken like this. The great dependence of the senses
Chinese
阻止感官等城市，就是从那以后，成为感官所依的生起和从生起所变的城市的言语结合，如前一样。那为什么呢？因为安住于虚空空性，对于任何法都不摄取或不摄取，以如实不随见之故，所说。阻止感官的境域城镇，就是从那以后，色等境域的城镇的言语结合，如前一样。那为什么呢？因为安住于真实的边际，对于任何法安住，对于任何法都不增或不减，以如实不随见之故，所说。阻止显现我执，就是从那以后，以一切种清净的法界修习，成为彼之自性而安住，完全转变之故，对于我的言语等，如前一样。那为什么呢？因为具有一切种智的作意，是安住于与般若波罗蜜多的言语结合和随结合的合理性，所说。这四种异熟，也应在三界中分别了知。如何了知呢？略言之，阻止感官是静虑，在无色界中，哪个感官存在呢？如是说：生的静虑中，有意的乐和舍，舍意乐乐和，舍舍舍受有。无色界相中，有舍和，命和意的感官是。如是说。如何是阻止彼之感官所依呢？于彼处，于异生和命，心之相续是所依。如是说之故。阻止感官的境域城镇也是，于彼，意的境域是诸法。显现我执是一切处都有的自性，因此阻止它也是合理的。于道，法知忍是行于六度，以悭吝等的结合和随结合，安住于遮止之义，并且忍是无间道之故，是远离烦恼之因，了知之义和诸法安住于空性，并且法
English
The prevention of cities such as the senses is, from then on, the combination of words of the city that has become the basis of the senses, arising and transforming from arising, as before. Why is that? Because it abides in the emptiness of space, it does not gather or not gather any dharma, because it does not see accordingly, it is said. The prevention of the sensory realm towns is, from then on, the combination of words of the towns of the realm of form, etc., as before. Why is that? Because it abides in the true limit, it abides in any dharma, it does not increase or decrease any dharma, because it does not see accordingly, it is said. The prevention of manifest self-grasping is, from then on, because of meditating on the realm of dharma that is pure in all ways, becoming its own nature and abiding, completely transformed, for the words of self, etc., as before. Why is that? Because the attention that possesses all knowledge is said to be the rationality of abiding in conjunction with and following the words of the Perfection of Wisdom. These four kinds of ripening should also be known separately in the three realms. How to know? Briefly, the prevention of the senses is meditation, in the formless realm, which sense exists? As it is said: In the meditation of birth, there is mental pleasure and equanimity, equanimity, mental pleasure, pleasure, equanimity, equanimity, feeling. In the formless realm, there is equanimity, and the senses of life and mind are. As it is said. How is it that the basis of the senses is prevented? There, in the alien and life, the mind's continuum is the basis. Therefore, it is said. The prevention of the sensory realm towns is also, there, the realm of mind is all dharmas. Manifest self-grasping is the nature that exists everywhere, so it is reasonable to prevent it. On the path, the forbearance of knowing the dharma is the meaning of abiding in the practice of the six perfections, with the combination and following of stinginess, etc., and forbearance is the uninterrupted path, so it is the cause of being free from afflictions, the meaning of knowing and all dharmas abide in emptiness, and dharma.