Tibetan
་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར
Chinese
按照次第如是结合和随顺，了知前后之义。为何如此？因为像这样安住于已逝之境，因此对任何法，都不能如实随见其为殊胜和至上，所以用颠倒之理来说明。证得灭法，是证悟之因，是清净之方，是断绝障碍之语，通过结合和随顺，阻断了安住，因此在灭尽之识中，显示这些都完全消逝之义。为何如此？因为像这样，对于自性空性的诸法，不能如实随见任何法被取走或夺走，因此宣说了此理。所说之事的形象之分别念，是因为在苦和集之识的当下就被摧毁的缘故。灭尽之识，应知仅仅是作为分别念之对治而存在。像这样的情况下，考虑到这些都是 仅仅是名言，完全安住于概念之中，除了言说之外，没有可言说之物。如是宣说。灭尽之随顺忍，是成为菩提之资粮，如布施等之语，极多且多种多样，如前述法之战事之语。在灭尽之识的境地中，显示了对于众多圆满成就非常必要之义。为何如此？因为像这样，安住于自性空性之中，因此不能如实随见任何法是少量或大量，因此宣说了此理。灭尽之随顺智，是作为对治和不见之方，是所损害和能损害，如前述战事之语。为何如此？因为安住于道之如是性中，因此对于任何法，都不能如实随见随顺贪执或嗔恚，如是宣说。如是之境地，是各自和唯独成熟的四种灭尽，即如是，根门之灭尽，从那以后仅仅是成熟之
English
The meaning of knowing the order as it is, combining and following, knowing the before and after. Why is that? Because like this, abiding in the past, therefore, for any dharma, one cannot truly see that it is supreme and ultimate, so it is explained with the reason of reversal. Knowing the cessation of dharma is the cause of realization, the means of purification, and the word of cutting off obstacles. By combining and following, the abiding is blocked, therefore, in the consciousness of cessation, it shows that these all completely vanish. Why is that? Because like this, for the dharmas that are empty of their own nature, one cannot truly see any dharma being taken away or stolen, therefore, this reason is proclaimed. The conceptualization of the appearance of the thing spoken of is because it is destroyed at the very moment of the consciousness of suffering and origin. The consciousness of cessation should be known as merely the antidote to conceptualization. In such a situation, considering that all of these are merely names, completely abiding in concepts, there is nothing to be said except for speaking. Thus it is explained. The forbearance of following cessation is what becomes the accumulation of enlightenment, such as the words of generosity, etc., which are very many and diverse, like the previous words of the dharma war. In the state of the consciousness of cessation, it shows the meaning of being very necessary for many perfect accomplishments. Why is that? Because like this, abiding in the emptiness of self-nature, therefore, one cannot truly see any dharma as being little or much, therefore, this reason is proclaimed. The knowledge of following cessation is as the antidote and the side of non-seeing, is what is to be harmed and what harms, like the previous words of war. Why is that? Because abiding in the suchness of the path, therefore, for any dharma, one cannot truly see following attachment or anger, thus it is proclaimed. Such a state is the four cessations that are matured individually and solely, that is, like this, the cessation of the sense faculties, from then on it is merely the maturation of
Chinese
又，关于成为增上缘的根之城的说法，如前一样。那是因为什么呢？因为一切法安住于空性，对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止根的所依大生等城市，从那以后，关于成为根之所依的生起和从生起所变的城市的说法之结合，也如前一样。那是因为什么呢？因为虚空安住于空性，对于任何法，无论是摄取还是不摄取，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止根的境之城镇，从那以后，关于色等境之城镇的说法之结合，也如前一样。那是因为什么呢？因为安住于真实的边际，对于任何法，无论是增长还是减少，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止我之显现执着，从那以后，因为修习一切种类的清净法界，成为完全安住于彼之自性者，所以关于我之说法等，也如前一样。那是因为什么呢？因为具有一切种类的遍知性之作意，是安住于结合和随顺结合般若波罗蜜多的道理，因此才这样宣说。这四种异熟，也应当在三界中分别了知。如何了知呢？略而言之，遮止根是静虑，哪里有无色，哪里有什么根呢？如是说：生禅定中，有意的快乐和舍，舍意乐和快乐，舍舍受。无色界中有舍，命和意根。如是宣说。如何遮止彼之根的所依呢？因为在那里，识和命，心之相续是所依。如是宣说。遮止根的境之城镇也是，在那里，意的境是诸法。因为我之显现执着是一切处都有的，所以遮止它也是合理的。于道上对法生起忍，是对于六度
English
Furthermore, concerning the talk of the city of the senses that has become an Adhipati condition, it is as before. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, and one does not truly see any dharma, whether it is assembled or not assembled, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the city of the great arising, which is the basis of the senses, from then on, the combination of the talk of the city that has become the basis of the senses, arising and transformed from arising, is also as before. Why is that? Because the sky abides in emptiness, and one does not truly see any dharma, whether it is gathered or not gathered, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the town of the senses' objects, from then on, the combination of the talk of the town of the objects, such as form, is also as before. Why is that? Because by abiding in the true limit, one does not truly see any dharma, whether it increases or decreases, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the appearance of self-grasping, from then on, because by meditating on the pure Dharmadhatu of all kinds, one has become completely abiding in its nature, therefore the talk of self, etc., is also as before. Why is that? Because the attention that possesses all kinds of omniscience is the reason for abiding in combination and subsequent combination with the Prajnaparamita, therefore it is spoken. These four kinds of Vipaka should also be understood separately in the three realms. How should they be understood? Briefly, preventing the senses is Dhyana, and where there is no form, what senses are there? As it is said: In the Dhyana of birth, there is mental happiness and equanimity, equanimity, mental happiness and happiness, equanimity, equanimity feeling. In the formless realms, there is equanimity, life and the sense of mind. As it is spoken. How is the basis of those senses prevented? Because there, consciousness and life, the continuum of mind is the basis. As it is explained. Also, preventing the town of the senses' objects, there, the object of mind is all dharmas. Because the appearance of self-grasping is present everywhere, it is reasonable to prevent it. The forbearance of knowing dharma on the path is for the six paramitas.
Chinese
行持且以悭吝等行为及随行而阻止安住之义；安忍乃无间之道，以其本身即是远离烦恼之因，是为知晓之义；诸法安住于空性，且以欲求佛法本身，是为知晓随顺善法之义；于法界中 行持，且以宣说诸法皆不可信，因于能证与果之诸法，无有有为与无为之故，是为知晓次第舍弃与取受之义；于佛与菩萨处，以欲求为善知识本身，是为知晓获得极殊胜之境之因；劝请、引入、安立及证悟声闻等诸乘至无上正等觉，若欲获得殊胜之差别，则知晓佛陀显现，生且能自在生之义，此乃所说之全部。于道知法者，如预流果等之例，以未随见丝毫微细之法，故从内空性至无愿解脱门之间安住，即是于自地无有疑惑，且因是解脱道之故，是为知晓获得离识之因；安住于不退转地，乃清净佛土，成熟有情，知晓魔业，摧灭，及令微薄，是为获得远离之作用；以造作无间业之士夫为例，安住于正道且不分别，不退转之心，乃天人世间亦不能令其退转；何以故？因已超越天人世间，无过失而趣入之故，于道知法，是为作三界之对治；获得诸神通后，为见诸佛等故，从佛土至佛土，显现殊胜之功德