Tibetan
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་ བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ
Chinese
已经说完了为了与决定之法相符的阶段的不退转菩萨的体性。 现在要说见道的阶段，那又是为了什么呢？“见道有忍与智，十六刹那殊胜妙，菩萨不退之体性，应知如是而宣说。” 这就是所说。十六是什么呢？ 就像这样，对于苦，法智忍是由于从色等之想中回转的缘故，就是不退转的体性。那又为什么呢？ 这是因为，像这样，不退转的菩萨摩诃萨，由于一切法以自性空，而无有菩萨的过失而进入。他不缘彼法，因此不现行，因此不生，那就是不退转的菩萨摩诃萨，对于不生具有忍。从想和现行中回转，就是不退转的体性，以这样的道理而宣说。 对于苦，法智，魔来亲近，遮止信心，并且从宣说“一切种智，此乃与虚空等同，无实事之自性，以自性空”开始，由于不缘证悟者、证悟和所证悟，而遮止对于后法的意乐，为了领会，以心的坚固、不动摇和不被夺，以如实摄取的加行，以不退失所为之义而宣说。 其中，心坚固，是不阐释宾辞。不动摇，是现量。不被夺，是以非是其他之境的缘故。 对于苦，随知智忍，是声闻和独觉的清净，以及从一切种智中回转和不退转的缘故，以不退转和回转二者为所依的菩萨的坚固而宣说。 其中，进入真谛时，什么是回转，以及未进入真谛时，什么是进入，那些就在这里结合回转或不回转。
English
The characteristics of the irreversible Bodhisattva for the sake of the state conforming to the Dharma of certainty have been explained. Now, the state of the path of seeing is to be discussed. And for what is that? "In the path of seeing, there are forbearance and knowledge, sixteen moments are excellent. The characteristic of the irreversible Bodhisattva should be known as such." This is what was said. What are the sixteen? Like this, for suffering, the forbearance of the Dharma-knowledge is the very nature of irreversibility because of turning away from the perception of form, etc. And why is that? This is because, like this, the irreversible Bodhisattva Mahasattva enters without the faults of a Bodhisattva because all dharmas are empty of their own nature. He does not perceive that Dharma, therefore he does not manifest, therefore he does not arise. That is the irreversible Bodhisattva Mahasattva, who possesses forbearance towards non-arising. Turning away from perception and manifestation is the characteristic of irreversibility, and it is spoken of with this reason. Also, for suffering, Dharma-knowledge, the demon comes near, reverses faith, and starting from the declaration that "Omniscience is equal to space, the nature of non-entity, empty of its own nature," because the perceiver, the perception, and the perceived are not perceived, he reverses the desire for the subsequent Dharma. In order to comprehend, with the steadfastness, immovability, and non-seizure of the mind, with the practice of truly taking up, it is declared with the meaning of not losing what is to be done. Among them, the steadfastness of mind is because the adjective is not explained. Immovability is because of making it manifest. Non-seizure is because it is not the object of others. For suffering, subsequent knowledge-forbearance is declared by the steadfastness of the Bodhisattva who relies on both irreversibility and reversal, because of the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and because of turning away from omniscience and irreversibility. Among them, when entering the truth, what is reversal, and when not entering the truth, what is entering, those are combined here as reversal or non-reversal.
Chinese
仅仅是遮止和不毁坏并非如此。第三个刹那，由于与随知分离，可能会堕入声闻等境地，因为那正是进入三界对治之法。对于苦的随知，又是对于舍弃具有剩余和圆满之肢分而感到欢喜的菩萨而言，逐渐安住的九次第等至，以及三十七菩提分法，还有三解脱门之等持，不入定且不获得其果，为了使肢分穷尽，说是为了与众生随顺而完全执取自性之事物。所谓具有圆满之肢分，是指对于禅定或等至，其中具有的肢分，致力于舍弃，这是其同义词。例如，初禅有五支等等。陈述肢分穷尽和具有，是为了了知随知是色与无色之对治。所谓以执取随顺之自性事物，是指在苦随知的状态中，菩萨会舍弃获得离欲本身。对于集之法智忍，又是大菩萨与菩提作意相应，不离菩提心，以见道所断之分别念，通过观察而消除，从而生起身心轻安，因此不是专注于色，从不专注于生起佛陀的见解和善根之间广泛地遮止。那为什么呢？因为，就像这样，其一切法与虚空相等，无事物之自性，以自相而空。如此作意时，无论在何种行为中，都说是以无迷乱之心来行事。对于集之法智，即使住在家里，也以善巧方便示现五种欲妙，以及许多食物等资具。
English
It is not merely about preventing and not destroying. In the third moment, due to separation from subsequent knowledge, there is a possibility of falling into the realm of Śrāvakas, etc., because that is what causes entry into the antidote of the three realms. For the subsequent knowledge of suffering, it is also for the Bodhisattva who rejoices in abandoning the limbs that are remaining and complete, gradually abiding in the nine successive absorptions, and the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the samādhi of the three doors of liberation, not entering into samādhi and not obtaining its fruit, in order to exhaust the limbs, it is said to fully grasp the nature of things in accordance with sentient beings. The so-called having complete limbs refers to the synonym for diligently abandoning the limbs that are present in whatever dhyāna or samāpatti. For example, the first dhyāna has five limbs, and so on. Stating the exhaustion and possession of limbs is to know that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness. The so-called grasping of things of one's own nature in accordance means that in the state of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons the attainment of detachment itself. For the forbearance of knowledge of Dharma in the origin, again, the great Bodhisattva is in accordance with the Bodhi mind, not separated from the Bodhi mind, with the conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing, eliminated through observation, thereby generating lightness of body and mind, therefore not focusing on form, from not focusing on generating the view of the Buddha and the roots of virtue, there is extensive prohibition. Why is that? Because, like this, all its dharmas are equal to space, the nature of no thing, empty by its own characteristics. When contemplating in this way, it is said that in whatever behavior, it is done with a mind free from confusion. For the knowledge of Dharma in the origin, even if living at home, one skillfully shows the five objects of desire, as well as many resources such as food.
Chinese
以布施各种物品而安住于布施波罗蜜多，并且劝勉他人，称赞其功德，随喜而令欢喜，这都是佛所说的。对于集起之随顺智忍，即是常行梵行，以及不生起令他人不悦之损害，这是说，常行梵行即是舍弃对此的淫欲贪着，不损害他人，即是显示以寂止滋润此的相续而远离魔事，从阎浮提洲开始，直至三千大千世界充满七宝而行布施，以及随顺金刚手之理，即是佛所说的不被魔等所侵扰。对于集起之随顺智，是为了获得不散乱之心，以及为了不缺少信心等诸根，对于不忘菩提心获得自在之义，即是成为殊胜丈夫，以及不作使妇女受控制的咒语、道理、药物、药草等，以及妇女、男子等乞求等行为，这是为什么呢？因为不住着一切法之相，并且以清净的活命而安住。这是佛所说的。 其中，圆满支分之相是药物。单一支分是药草。又，以医治已生疾病之义是药物。未生疾病之对治是药草。又，获得适宜身体之状态是药物。获得不适宜之差别是药草，这只是另一种名称。下品之于法之智忍，即是善现，此菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，与菩提作意不分离，从这开始，遮止了对于蕴、界、处等的结合与随顺结合之决定，因此了知是从声闻等中而遮止的意义。说了结合与随顺结合，即是对苦谛、集谛、灭谛、道谛等