Tibetan
་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་ བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །
Chinese
对于甚深之法没有疑惑、没有犹豫、没有怀疑，对于此法不希求其他道，因为没有完全圆满而产生疑惑。与正直之道不相符是犹豫。对于各种清净之法的增长没有意愿，因此无法恢复而产生怀疑。具有慈爱的身语意之业，不与五盖同住。所谓五盖即是对欲的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑。从一切到一切都没有习气，这是无明和见烦恼所摄的习气。菩萨因为有意识地受生，所以不是由欲和有漏所摄。对于行走或到来等行为保持正念，具有清净的行为，以少食来滋养法和轻视享受，这被称为是温暖的阶段。善根超越一切世间，因此身体上没有八十万种虫类。清净的根本是完全清净，心远离散乱，超越声闻等地的基础上，更上一层楼，成为保持身心完全清净之因。不追求利养和恭敬等，正确地接受并实践十二种苦行功德。所谓十二种苦行功德是：住在粪扫堆中，穿著粗布衣，托钵乞食，一坐食，不接受额外的食物，住在阿兰若，住在树下，没有屋檐，住在坟墓，常坐不卧，随处而住。不生起与般若波罗蜜多相违背的悭吝等心，心智坚定且深奥，为了与他人听闻佛法相结合，如实修持般若波罗蜜多的瑜伽。此外，恶魔的化身使众生堕入八大热地狱，遭受痛苦。
English
Having no doubts, no hesitation, and no skepticism about the profound Dharma; not desiring another path for it, because of not being completely perfect, doubt arises. Not being in accordance with the straight path is hesitation. Not having the desire to increase various pure Dharmas, therefore being unable to recover, skepticism arises. Possessing the actions of body, speech, and mind of loving-kindness, not dwelling together with the five obscurations. The five obscurations are: desire for sensual pleasures, malice, dullness, sleepiness, agitation, regret, and doubt. Not having any habitual tendencies whatsoever, these are the habitual tendencies gathered by ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas, because they consciously take rebirth, are not gathered by desire and the outflows of existence. Maintaining mindfulness in conduct such as going or coming, possessing pure conduct, nourishing the Dharma with minimal food and despising enjoyment, this is called the stage of warmth. The root of virtue is manifestly superior to all the worlds, therefore the body is without eighty thousand kinds of worms. The root of purity is completely pure, the mind is free from distraction, surpassing the grounds of Hearers and so forth, going higher and higher, becoming the cause of maintaining complete purity of body and mind. Not pursuing gain and honor, etc., correctly taking up and practicing the twelve qualities of asceticism. The twelve qualities of asceticism are: dwelling in a heap of sweepings, wearing rag robes, begging for alms, eating one meal, not accepting extra food, dwelling in the wilderness, dwelling under a tree, having no shelter, dwelling in a cemetery, always sitting and not lying down, dwelling wherever. Not generating miserly thoughts and so forth, which are contrary to the Perfection of Wisdom, being steadfast in mind and profound, in order to combine with others hearing the Dharma, truly practicing the yoga of the Perfection of Wisdom. Furthermore, the emanation of the evil demon causes sentient beings to fall into the eight great hot hells, suffering.
Chinese
贪著和无间断的体验所控制，被授记于不退转之地的菩萨摩诃萨，被无量者教导而大为掌握，却毫无混乱地救护一切众生，并且从无上正等觉中不退转之心，这正是属于顶点的阶段。此外，当罪恶的魔众来到菩萨摩诃萨面前，作为调伏的工具，从“如此说”开始，即使已经成为示现恶道的对象，也如同阿罗汉比丘的例子一样，不会因为他人的因缘而离去。这是为什么呢？因为他对于任何以清净而行走的法，都不会如实地随顺观察。以这样的理由，此外，魔以世间相，如观想骨骼等，示现道之幻影，并且领悟到“这是魔”，因此不会完全舍弃一切有情，这正是属于忍耐的阶段。不离般若波罗蜜多的作意，是如来所真实宣说的行持，安住于随顺，并且从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以永不退失的意乐，这被称为法的殊胜阶段。以散文广为宣说的经文要义的偈颂有六个：色等之止息，疑惑不劳尽，安住于自性清净，安置他人于此，具有他者所依之布施等，对于甚深之义亦无犹豫。慈身等与遮障，与五种相不交往，摧毁一切习气，以及正念与正知，衣服等之清净，身体上不生虫。无有虚伪之心已调伏，无有取舍无有疲惫，具有法性而行，为利有情而寻地狱，不为他者所牵引，对于示现其他道路之魔，领悟到名为魔，是令诸佛欢喜之行。以这二十种征相，安住于暖位、顶位、忍位以及殊胜法位，则不从圆满菩提中退转。
English
Being controlled by attachment and uninterrupted experience, the Bodhisattva Mahāsattva who is prophesied in the irreversible stage, being greatly mastered by being taught by the immeasurable, yet without confusion, saves all beings, and the mind that does not turn away from the unsurpassed perfect enlightenment is indeed the stage belonging to the peak. Furthermore, when the evil demons come to the Bodhisattva Mahāsattva as a means of taming, starting from "thus it is said," even if they have become the object of showing evil paths, they will not leave due to the causes of others, just like the example of an Arhat Bhikshu. Why is that? Because he does not truly follow and observe any Dharma that walks with purity. For this reason, furthermore, the demon shows the illusion of the path in the form of the world, such as contemplating bones, and realizes that "this is a demon," therefore he does not completely abandon all sentient beings, which is the stage belonging to patience. Not separating from the attention of Prajñāpāramitā is the practice truly declared by the Tathāgata, abiding in accordance, and from Dāna Pāramitā and so on up to Sarvākārajñatā, with the intention of never retreating, this is called the supreme stage of Dharma. There are six verses of the essence of the sutra widely proclaimed in prose: cessation of form and so on, exhaustion of doubt and non-labor, abiding in self-nature purity, placing others in this, having the dependence of others, such as giving, and there is no hesitation even in the profound meaning. Loving body and so on and obscurations, not associating with the five aspects, destroying all latent tendencies, as well as mindfulness and awareness, purity of clothes and so on, no worms arise on the body. Without deceit, the mind has been tamed, without taking or abandoning, without fatigue, possessing the nature of Dharma and walking, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being led by others, realizing that the demon who shows other paths is called a demon, is the practice that pleases the Buddhas. With these twenty signs, abiding in the stages of warmth, peak, patience, and supreme Dharma, one does not regress from perfect enlightenment.