Tibetan
་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ
Chinese
被说成是。对于那些本身，平等心等等，十种形态已被阐述。这是所说之意。这里的“此”是指结合道的角度。为什么呢？因为为了在一切知者的场合中，能够从与所说的决择分相符之处，特别地理解其意义。那是与现观相合，而这是与结合相合。因为要对一切有情生起平等心，并且安住于此为目标，所以才这样说。同样地，生起慈爱之心，并且以其为目标；生起摧毁我慢之心，并且以不动摇为目标；同样地，生起利益之心；生起无害之心；乃至生起不害人之心，都应如是说。同样地，母亲和父亲，兄弟和姐妹，儿子和女儿，朋友和信任者，亲戚和以前的亲戚关系，都应生起这样的心，并且以其为目标。因此，母亲和父亲等，两个两个合为一个，就变成十种形态。自身从罪恶中解脱，安住于布施等其他方面。对于那些安置，赞叹言说和一致性，达到顶峰。对于那些，是指从罪恶中解脱，安住于布施等方面的人们，从“我也要从杀生中解脱”开始，我也要将自己置于缘起之理和非理之中，并且进一步劝勉他人，赞叹他们，以及与那些安住于此的人们一同欢喜，通过这些来了解目标的差别和形态的差别，这就是所说的意义。同样，忍耐是，了解自性依存的真实。同样，如同在顶峰之处，通过依赖自性的差别来阐述目标和形态的差别一样。正如所说：“我也要完全了解痛苦”，从这开始，自身也进入不动摇的状态，并且将他人安置于此等等。
English
It is said to be. For those very ones, equanimity and so on, ten forms have been explained. This is what is meant. Here, "this" refers to the aspect of the path of union. Why is that? Because in the context of the all-knowing one, it is for the purpose of particularly understanding the meaning from where it corresponds to the definitive aspect that is spoken of. That is in accordance with realization, while this is in accordance with union. Because it is said that one should generate equanimity towards all sentient beings and abide by it as the object. Similarly, generating a mind of loving-kindness and having that as the object; generating a mind of subduing pride and having the unwavering as the object; similarly, generating a mind of benefit; generating a mind of harmlessness; and even generating a mind of non-harm, should be spoken of in this way. Similarly, mother and father, brother and sister, son and daughter, friend and confidant, relative and former relatives, one should generate such a mind and have that as the object. Therefore, mother and father, etc., two by two combined into one, become ten forms. Oneself turning away from sin and abiding in generosity and other things. For those, the placement, praise, speech, and conformity, become the peak. For those, meaning those who turn away from sin and abide in generosity and so on, starting from "I too shall turn away from killing," I too shall place myself in accordance with the principle of dependent arising and non-principle, and further encourage others, praise them, and rejoice together with those who abide in it, through these means, one understands the difference of the object and the difference of the form, this is the meaning of what is said. Similarly, patience is, knowing the truth of inherent dependence. Similarly, just as at the peaks, the difference of object and the difference of form are explained through the distinction of relying on nature. As it is said, "I too shall fully understand suffering," starting from this, oneself also enters the state of immovability, and places others in it, and so on.
Tibetan
ས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
这是地（神）所说的。 殊胜之法应如是，众生当以智慧知。 于所知法中，所谓“如是”，乃依于自他而立。 此等之目标与形态之差别，在于令众生成熟等等。如我亦当令众生悉皆成熟，乃至如是修学者，于色蕴中安住胜法之间，将无有障碍。 何以故？因其先前已完全占据色等之故。 何以故？因其不可完全执取，乃因其自性清净之故。如云：色不可完全执取，乃至一切相智亦不可完全执取，若非一切相智。如是所说。 此等与决择分相应者，亦依小、中、大之次第，一一分为三类。 其中，属于暖位的小者，如云：于一切众生生起平等心，并安住于彼等目标之中等等。因其此时不害他。 中者，如云：为一切众生发起利益之心等等。因其于未来有利益他之意。 大者，如云：发起如母、姐妹等之心，并安住于彼等目标之中等等。因其于此时及未来皆欲成办他人之愿。 属于顶位的小者，如云：自身亦当远离杀生等等。因其欲令他人远离痛苦之因。 中者，如云：我亦当圆满布施波罗蜜多等等。因其欲令他人与安乐之王相结合。 大者，如云：我亦当修习内空性等等。因其欲令他人舍弃颠倒错乱之苦乐。
English
This was spoken by the earth (goddess). The supreme Dharma should be thus, sentient beings should know with wisdom. In what is to be known, "thus" is established by relying on self and other. The difference in the aims and forms of these is in maturing sentient beings, etc. As it is said, I shall also fully mature all sentient beings, and even those who study in this way will be without hindrance between the dwelling of the sacred Dharma in the form aggregate. Why is that? Because it has previously completely occupied form, etc. Why is that? Because it cannot be completely grasped, it is because its nature is pure. For example, it is said that form cannot be completely grasped, and even all-knowingness cannot be completely grasped, if it is not all-knowingness. As it is said. These that correspond to the decisive part are also divided into three categories each, according to the order of small, medium, and large. Among them, the small one belonging to the warmth stage is, for example, it is said: generating equanimity towards all sentient beings and abiding in their aims, etc. Because at that time, it is non-harming to others. The medium one is, for example, it is said: generating the mind of benefiting all sentient beings, etc. Because in the future, there is the intention to benefit others. The large one is, for example, it is said: generating the mind like mother, sisters, etc., and abiding in their aims, etc. Because at that time and in the future, one wants to accomplish the wishes of others. The small one belonging to the peak stage is, for example, it is said: oneself should also refrain from killing, etc. Because one wants to turn others away from the cause of suffering. The medium one is, for example, it is said: I shall also perfect the perfection of generosity, etc. Because one wants to properly connect others with the king of happiness. The large one is, for example, it is said: I shall also meditate on inner emptiness, etc. Because one wants others to abandon the reversed suffering and happiness.
Tibetan
རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་ གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་བཤད་ཏོ།། །། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ། ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་
Chinese
小的忍位是，我亦应完全了知痛苦，等等所说，乃是其他想要真实地结合于圣道之故。中等的忍位是，我亦应生起了知，为了现证入流果，然亦不现证真实之边际，等等所说，乃是其他想要真实地结合于果位之故。大的忍位是，我亦应无过失地现证菩提，等等所说，乃是其他想要真实地结合于佛陀本身之故。应知此乃一刹那之忍位。小的胜法位是，我亦应成熟一切有情，等等所说，乃是无有差别地想要以三乘令彼等成熟之故。中等的胜法位是，我亦应生起菩萨现观，等等所说。乃是诸有情特别想要真实地结合于菩萨道之故。大的胜法位是，我亦应生起一切种智，等等所说，乃是其他想要趋向一切圆满之最极边际之故。如是大忍为一刹那，如是胜法亦然，如是所说，乃是就自之义而言。此乃依于他者之小、中、大，此乃解释差别，就他者之义而言，乃有次第之阶段，故彼与此实相违。结合道之决择分与随顺品已说竟。 宣说不退转菩萨之僧众。 若此为声闻之僧众，抑或菩萨之僧众，应说何者。其中，声闻之僧众，仅知以道之果及果之道之差别，为四双士。当说菩萨之僧众，乃是安住
English
The small endurance is, I should also fully know suffering, etc., which is said because others want to truly combine with the noble path. The medium endurance is, I should also generate knowledge, in order to realize the fruit of stream-entry, but also not realize the true limit, etc., which is said because others want to truly combine with the fruit. The great endurance is, I should also flawlessly realize enlightenment, etc., which is said because others want to truly combine with the Buddha himself. It should be known that this is a moment of endurance. The small supreme Dharma is, I should also mature all sentient beings, etc., which is said because they want to mature them without distinction by the three vehicles. The medium supreme Dharma is, I should also generate the direct perception of a Bodhisattva, etc. It is because sentient beings especially want to truly combine with the Bodhisattva path. The great supreme Dharma is, I should also generate omniscience, etc., which is said because others want to tend towards the ultimate limit of all perfections. Just as great endurance is a moment, so is the supreme Dharma, as it is said, which is in terms of its own meaning. This is the explanation of the difference between small, medium, and large depending on others. In terms of the meaning of others, there are gradual stages, so it is actually contradictory to this. The decisive part and the conforming qualities of the path of union have been explained. Explanation of the Sangha of the irreversible Bodhisattva. Whether this is the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas, which should be said? Among them, the Sangha of the Hearers only knows that the difference between the fruit of the path and the path of the fruit is the four pairs of persons. The Sangha of the Bodhisattvas should be spoken of, which is abiding