Tibetan
ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ
Chinese
以通达道之相，修习通达道之相，如是所说。所缘之自性即是，世尊，如何以趋向一切种智之意乐，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多作意？从彼开始，至饶益，以梦与幻化趋向之意乐，菩萨 摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多作意耶？之间，安立修习一切种智之相，以及从色至一切种智之间，是否能作意？即是一切智性，以及于道之相智之场合所说之所缘修习之差别之外，询问修习一切种智之所缘差别之义，以及饶益，菩萨摩诃萨非从色至一切种智之间作意，从彼开始，至一切种智之如所有性为何，彼即是诸佛之法之如所有性，以了知一切种智之如所有性之所缘差别之义而开示，如是所说。彼处之作意乃是胜观之智慧。若尔，所缘乃是一切诸法，彼亦是善等，如是等为何耶？色即是一切种智，一切种智即是色，如是彼等互为自性之甚深性，彼为何耶？彼等之如所有性不可作二，如是所说。若如是，若如是，则转法轮如何合理耶？佛与一切种智之如所有性等不可作二，以不可作二性，为转法轮之义，说是心力微弱之因，是所缘与能缘无别之异名。与一切世间不相顺应之自性即是，天子
English
It is said that one cultivates the aspects of knowing the path through the manner of knowing the path. The nature of the object of focus is: "Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva, with a mind inclined towards all-knowingness, contemplate the Perfection of Wisdom?" Starting from that, up to "Rabjor, with a mind inclined towards dreams and illusions, does a Bodhisattva Mahasattva contemplate this profound Perfection of Wisdom?" In between, it establishes the cultivation of the aspects of all-knowingness, and whether one can contemplate from form up to all-knowingness. That is all-knowingness, and in addition to the difference in the object of focus during the cultivation mentioned in the context of knowing the aspects of the path, it asks about the meaning of cultivating the difference in the object of focus of all-knowingness. And Rabjor, a Bodhisattva Mahasattva does not contemplate from form up to all-knowingness, starting from that, up to "Whatever is the suchness of all-knowingness, that is the suchness of the Buddhas' dharmas," it is taught with the meaning of distinguishing the difference in the object of focus of the suchness of all-knowingness. There, contemplation is the wisdom of higher seeing. If so, the object of focus is all dharmas, and that is also virtue, etc. What is the meaning of that? Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form, thus, the profundity of their mutual nature, and why is that? It is said that their suchness cannot be made into two. If it is like that, if it is like that, then how is the turning of the wheel of Dharma justified? The suchness of the Buddha and all-knowingness cannot be made into two, and because of the nature of not being able to be made into two, it is said to be the cause of the weakness of mind for the sake of turning the wheel of Dharma, and it is a different name for the inseparability of the object of focus and the focus. The nature of not conforming to all the world is: Son of the gods.
Tibetan
་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
由于虚空深邃，故此法甚深，从“甚深”开始，为了证得一切种智而宣说，不是为了执取而宣说，而是为了不执取而宣说。世尊说“世间是执取的行境”，由于与一切世间不相顺应，因此执取是般若波罗蜜多的非法器。无碍的自性，是由于与如此圆满具足三种一切智的现证相符，因此对于色等一切法，宣说为智慧之法无碍。无基的自性，是从不缘色等之所依开始，以能知与所知平等性的意义而宣说。无去的自性，是将生起一切三种一切智作为前提，以修习般若波罗蜜多，以常住的善现为例子，如来之如是性是未至未去，同样，常住善现之如是性也是未至未去，因此，常住善现是如来的后生等语。诸法之如是，是作为实有存在的色等法的共同法性。安住之如是性，是常法之法性。不变且无分别之如是性，是实修之法殊胜增长，以及对此无分别之法性。无别之如是性，是三乘差别不可得之法性。非异之如是性，是从三乘之外不可寻求如是性之法性。三时平等性之如是性，是自性涅槃。同样，蕴之如是性，界，处，缘起等之如是性，以及布施波罗蜜多等之如是性，乃至一切
English
Because the sky is deep, this Dharma is profound. Starting from "profound," it is taught for the sake of attaining omniscience, not for grasping, but for non-grasping. The Blessed One said, "The world engages in grasping," and because it does not conform to all the world, grasping is not a vessel for the Prajnaparamita. The nature of unobstructedness is that, because it conforms to the perfect manifestation of the three kinds of omniscience, it is said that all dharmas, such as form, are unobstructed dharmas of wisdom. The nature of groundlessness is said to begin with not focusing on the support of form, etc., and with the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of non-going is that, taking the arising of all three omnisciences as a prerequisite, practicing Prajnaparamita, using the ever-abiding Subhuti as an example, just as the Tathata of the Tathagata is unarrived and ungone, so too, the Tathata of the ever-abiding Subhuti is unarrived and ungone. Therefore, the ever-abiding Subhuti is a later birth of the Tathagata, and so on. The Thusness of dharmas is the common Dharma nature of dharmas such as form, which are considered to exist as entities. The Thusness of abiding is the Dharma nature of permanence. The Thusness of immutability and non-discrimination is the Dharma nature of the special increase of the Dharma of practice and the non-discrimination thereof. The Thusness of non-difference is the Dharma nature in which the distinctions of the three vehicles are not found. The Thusness of non-otherness is the Dharma nature in which Thusness cannot be sought outside the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times is Nirvana by nature. Similarly, the Thusness of the aggregates, the realms, the sources, the Thusness of dependent origination, and the Thusness of the Paramita of generosity, and so on, up to all
Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉི
Chinese
乃至遍知之间的真如，以及如来之真如，彼二无别，了悟为不可二分之性，因此如来之名不得，且彼人之相成为自在，故此属于三千大千世界之界，成为高胜与低劣。然而彼时，三千大千世界之界发生六种变动，并出现十八种大征兆。摇动！极摇动！普皆极摇动！震动！极震动！普皆极震动！倾动！极倾动！普皆极倾动！闪闪！极闪闪！普皆极闪闪！骚动！极骚动！普皆极骚动！喧喧！极喧喧！普皆极喧喧！如是宣说。其中六种变动为摇动、高扬、高扬、低陷、向上行、向下行、以及声音随之响起。十八种大征兆，应知即是与摇动相关的六种变动，依序以小、中、大来区分。关于世间的显现聚合与未聚合之情况，以及世间一切有情之四种类别，行于不善，耽著于各种欲求，怀有我慢，以及具足理智之情况，应知从以小、中、大之区分而“摇动”开始，直至“普皆极喧喧”为止，已阐释了十八种征兆之意义。如是，乃是随顺一切遍知之性而宣说。无生之自性是：如是，天子们，住于莲花藏，不随色而生，不随色之真如而生。如是安住，乃至凡是随何而生之诸法，皆不存在且不可见。如是，乃是随顺知路之性而宣说。真如不可见之自性
English
The suchness between even omniscience, and the suchness of the Tathagata, those two are inseparable, realizing them as the nature of indivisibility, therefore the name Tathagata is not obtained, and the characteristics of that person become independent, therefore belonging to the realm of the three thousand great thousand worlds, becoming high and supreme and low. However, at that time, the realm of the three thousand great thousand worlds shook with six kinds of changes and eighteen great signs. Shaking! Extremely shaking! Universally extremely shaking! Trembling! Extremely trembling! Universally extremely trembling! Tilting! Extremely tilting! Universally extremely tilting! Gleaming! Extremely gleaming! Universally extremely gleaming! Agitation! Extremely agitation! Universally extremely agitation! Uproar! Extremely uproar! Universally extremely uproar! Thus it was spoken. Among them, the six kinds of changes are shaking, rising, rising, lowering, going upwards, going downwards, and the sound following. The eighteen great signs should be known as the six kinds of changes related to shaking, in order, distinguished by small, medium, and large. Regarding the manifested aggregation and non-aggregation of the world, and the four categories of sentient beings in all the worlds, acting in non-virtue, indulging in various desires, harboring pride, and possessing reason, it should be known that from the distinction of small, medium, and large, starting with "shaking" and up to "universally extremely uproar," the meaning of the eighteen signs has been explained. Thus, it is what was spoken in accordance with the nature of all omniscience. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, dwelling in the lotus treasury, not born following form, not born following the suchness of form. Thus abiding, up to all those dharmas that arise following anything, all do not exist and are invisible. Thus, it is what was spoken in accordance with the nature of knowing the path. The nature of invisible suchness