Tibetan
བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་ པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
为了从烦恼和不适与冲突中完全解脱，并安置于涅槃，以安乐的方式真实进入世间，因此凡是所说的，都是以今生的安乐所涵盖的意义。救护的行为是，菩萨救护轮回中的一切痛苦，并为了教导不再出生的法，作为世间的救护者，凡是所说的，都是为了安立于无异熟之法的意义。救怙的行为是，为了将有情等有法者安置于无余蕴涅槃的境界中，作为世间的救怙者，凡是所说的，都是为了进入恒常利益的意义。处所的行为是，为了宣说一切法无杂染、无关联、无生、无灭，作为处所，凡是所说的，都是为了从痛苦之因中遮止的意义。亲友的行为是，凡是一切法的彼岸，那不是一切法。为什么呢？因为，为了教导在色等彼岸，没有任何色等的分别念，作为亲友，凡是所说的，都是为了证悟轮回与涅槃平等性的意义。洲渚的行为是，由于色等的前际和后际完全断绝，与被水完全围绕的陆地相似，为了宣说贪爱灭尽、离欲、止息和涅槃，作为洲渚，凡是所说的，都是为了证悟自他之义的所依之自性的意义。引导的行为是，由于色等一切法无生、无灭、无染污、无清净，因此从如实宣说正法中成为引导者，凡是所说的，都是为了进入成办他义的意义。任运成就的行为是，善现，色是虚空的自性，对于此等
English
In order to be completely liberated from afflictions, discomfort, and conflicts, and to be established in Nirvana, having truly entered the world in a peaceful manner, therefore, whatever is spoken is with the meaning encompassed by the happiness of this life. The act of saving is that the Bodhisattva saves all suffering in Samsara, and in order to teach the Dharma of not being born again, as the savior of the world, whatever is spoken is for the meaning of establishing in the Dharma without fruition. The act of refuge is that, in order to establish sentient beings and other phenomena in the realm of Nirvana without remainder, as the refuge of the world, whatever is spoken is for the meaning of entering into constant benefit. The act of place is that, in order to proclaim that all Dharmas are without impurity, without connection, without birth, and without cessation, as a place, whatever is spoken is for the meaning of averting from the cause of suffering. The act of a friend is that whatever is the other shore of all Dharmas, that is not all Dharmas. Why is that? Because, in order to teach that on the other shore of form etc., there is no discrimination of form etc., as a friend, whatever is spoken is for the meaning of closely accomplishing the realization of the equality of Samsara and Nirvana. The act of an island is that, because the prior and posterior limits of form etc. are completely severed, similar to land completely surrounded by water, in order to proclaim the exhaustion of craving, detachment, cessation, and Nirvana, as an island, whatever is spoken is for the meaning of closely accomplishing the nature of the basis for realizing the meaning of oneself and others. The act of guiding is that, because all Dharmas such as form etc. are without birth, without cessation, without defilement, and without purification, therefore, from truly proclaiming the true Dharma, one becomes a guide, whatever is spoken is for the meaning of entering into accomplishing the meaning of others. The act of spontaneous accomplishment is, Subhuti, form is the nature of space, regarding these etc.
Tibetan
སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་ག
Chinese
等等。色的空性是没有行走的，那是从名为不行不照开始，直到饶益，一切法都是没有显现造作的自性，那些是不超出那个自性的之间，以一切智的威力来作说法，也以使众生之义自然成就而趣入，以接近证实的意义所说。一切智的威力所作的一切行为，要知道是以显示寂灭的意义所说。三乘的决定出离并且不现前其果，是饶益一切法不生不灭，以及没有一切烦恼，以及没有清净的自性，从名为直到饶益一切法是不动摇的自性之间，以道智的法说法，如其所有三乘的决定出离和不现前那个，以接近证实的意义所说。所依之行为是，饶益一切法是色的自性，从名为直到饶益一切法是无上正等觉的自性，名为一切法以一切相智来显示，以菩萨为世间之义所说。行为的体性已经说了。因此要说自性，烦恼的相和特征，不共品和对治品，寂静和困难和决定，所为和无所缘，显现执着遮止，以及所缘名为任何，不共无有障碍，如是性是不缘，十六自性之自性。以能诠如所诠来表示，是四体性所许。这样说了。怎么说十六的自性呢？从烦恼寂静的自性是，贪欲和嗔恨和愚痴遣除而寂静的自性所变成的，就是所说的。以那个的相寂静的自性是贪欲等等的相寂静的
English
Etc. The emptiness of form is without going, that is, starting from what is called not going not shining, until the end, all phenomena are of the nature of non-manifestation and non-action. Those are not beyond that nature, with the power of omniscience to teach the Dharma, and also to make the meaning of sentient beings naturally accomplished and enter, with the meaning of near proof. All the actions done by the power of omniscience should be known as what is said with the meaning of showing Nirvana. The definite departure of the three vehicles and not manifesting its fruit, is that all phenomena are neither born nor cease, and there is no complete defilement, and there is no pure nature, from what is called until the end all phenomena are of an immovable nature, with the Dharma of the wisdom of the path, the definite departure of the three vehicles as they are and not manifesting that, is what is said with the meaning of near proof. The action of the basis is, all phenomena are of the nature of form, from what is called until the end all phenomena are of the nature of unsurpassed perfect complete enlightenment, called all phenomena are shown with all aspects of knowledge, with the Bodhisattva for the meaning of the world. The nature of action has been said. Therefore, the nature should be said, the signs and characteristics of defilements, the incompatible and antidote, tranquility and difficulty and determination, what is to be done and without object, manifest attachment is prohibited, and whatever is called object, incompatible without obstruction, suchness is non-object, the nature of sixteen self-natures. Expressed by the expresser as the expressed, it is accepted as the four natures. It is said like this. How to say the nature of sixteen? The nature of tranquility from defilements is, the nature of tranquility from desire and hatred and ignorance being eliminated, is what is said. The nature of tranquility with that sign is the tranquility of the sign of desire etc.
Tibetan
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
Chinese
我宣说了。它的以无相为体性的自性，就是以远离烦恼之相的自性而宣说的。对此，所依是身体等恶趣。相是不如理作意。以远离不相符和相符之品类的体性是，同样以贪欲和无贪欲，嗔恚和嗔恚，嗔恚和无嗔恚，愚痴和无愚痴所远离的体性，称为一切种智之理，以及对特别信奉者，以安置禅修道而宣说的。难行之体性是，由于一切法完全不存在，因此执持与之无关联之自性，所有众生完全从恶趣中解脱的铠甲，以难行之自性，为了宣说般若波罗蜜多的禅修是难行的意义而宣说的。决定的体性是，如是披甲，以没有堕入声闻等地的机会之自性，为了宣说禅修是唯一决定的意义而宣说的。为了成办之义的体性是，为了所有众生的一切种智之智慧，菩萨披甲，以不迷惑于成办之事而开示的意义而宣说的。不可得之体性是，世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不能修习它，从修习之所修、修习者和修习不可得之相开始，世尊，一切种智之修习，这不是般若波罗蜜多之修习，以修习一切智性之相而宣说的。不执著之体性是，具慧者，不退转菩萨摩诃萨应当完全观察此甚深般若波罗蜜多，从不执著般若波罗蜜多而完全了知开始，在此宣说中，人与我等
English
I have declared it. Its nature, which is devoid of characteristics, is declared as the nature that is devoid of the characteristics of afflictions. In this regard, the basis is the suffering of the body and so on. The characteristic is inappropriate attention. The nature of being devoid of incompatible and compatible aspects is, similarly, the nature of being devoid of desire and non-desire, hatred and hatred, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, which is called the nature of all-knowingness, and for those who are particularly devoted, it is declared by establishing the path of meditation. The nature of being difficult to do is that, since all phenomena are completely non-existent, by holding the nature of being unrelated to them, the armor of all sentient beings being completely liberated from evil destinies, by the nature of being difficult to do, it is declared to show that the meditation of the Perfection of Wisdom is difficult to do. The nature of certainty is that, having put on the armor in this way, by the nature of not having the opportunity to fall into the state of the Hearers and so on, it is declared for the purpose of showing that meditation is absolutely certain. The nature of the purpose to be accomplished is that, for the sake of the wisdom of all-knowingness of all sentient beings, the Bodhisattva puts on armor, and it is declared by the meaning of showing that one is not confused about what is to be accomplished. The nature of non-apprehension is that, O Bhagavan, the Perfection of Wisdom is profound, and no one can meditate on it, starting from meditating on the object of meditation, the meditator, and the non-apprehension of meditation, O Bhagavan, this meditation of all-knowingness is not the meditation of the Perfection of Wisdom, it is declared as the meditation of all-knowingness. The nature of non-attachment is that, O wise one, the irreversible Bodhisattva Mahasattva should fully examine this profound Perfection of Wisdom, starting from fully understanding without being attached to the Perfection of Wisdom, in this teaching, people and I, etc.