Tibetan
་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་ པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོ
Chinese
所说是，这样做就是制造障碍。持有背离的理由，必定是不进入，因为不示教是合理的。我在此未被示教。像这样，由于未被示教的不示教等，没有必要进行考察，因为合理，所以未完全说出自己的名字，就说没有得到允许。失去因，就像舍弃树根而抓住树叶和树枝的比喻一样，是完全失去因的意义。那为什么呢？因为所说的是，证悟世间和超世间的法，必定是从般若波罗蜜多中产生的。从品尝美味中失去，就像狗的比喻一样，所说的是从品尝美味中失去的意义。从殊胜乘中失去，就像为了寻找大象，在找到它的同时却追逐其足迹的比喻一样，所说的是完全失去大乘的意义。失去目的，就像大海和牛的足迹相等的比喻一样，所说的是完全失去目的的意义。失去因和果的联系，就像工匠想要建造超越日宫殿尺寸的胜利宫殿的比喻一样，为了颠倒因果的顺应关系，所说的是失去其顺序的意义。从无上之处失去，就像轮王的附属小国相等的比喻一样，所说的是从法身之位完全失去的意义，这正是制造障碍的魔的事业。对境产生分别的勇气，是因为所说的是，这些法在般若波罗蜜多中是不存在且不可见的，并且会产生许多以这些法为对境的勇气。执着于抄写文字，执着于无事物，执着于书写的文字是般若波罗蜜多，执着于此处没有文字，以及忆念对境等，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及以非道寻求方便，这七种障碍是
English
What is said is that doing so is creating obstacles. Holding reasons for turning away, it is certain not to enter, because not teaching is reasonable. I have not been taught here. Like this, due to the unteaching of not being taught, etc., there is no need to investigate, because it is reasonable, so without fully stating one's name, it is said that permission has not been obtained. Losing the cause is like the analogy of abandoning the root and grasping the leaves and branches, it is the meaning of completely losing the cause. Why is that? Because what is said is that realizing worldly and transworldly dharmas is certainly born from the Prajnaparamita. Losing from tasting deliciousness is like the analogy of a dog, what is said is the meaning of losing from tasting deliciousness. Losing from the supreme vehicle is like the analogy of seeking an elephant, while finding it, chasing after its footprints, what is said is the meaning of completely losing the Mahayana. Losing the purpose is like the analogy of the great ocean and the footprints of a cow being equal, what is said is the meaning of completely losing the purpose. Losing the connection between cause and effect is like the analogy of a craftsman wanting to build a victorious palace that exceeds the dimensions of the sun palace, in order to reverse the conformity of cause and effect, what is said is the meaning of losing its order. Losing from the unsurpassed place is like the analogy of a wheel-turning king's subordinate small countries being equal, what is said is the meaning of completely losing from the position of the Dharmakaya, which is precisely the work of the obstructing demon. The courage to discriminate objects arises because what is said is that these dharmas are non-existent and invisible in the Prajnaparamita, and many courage with these dharmas as objects will arise. Attachment to copying letters, attachment to non-things, attachment to the written letters being Prajnaparamita, attachment to there being no letters here, and contemplating objects, etc., obtaining, respect, tasting the flavor of verses, and seeking skillful means through non-paths, these seven obstacles are
Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་ བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་
Chinese
由于一切地的自性并非存在，因为无事物，所以凭着不能书写无事物本身，以及对无事物现行执着，以及对书写的文字现行执着那是文字，以及对那没有文字现行执着，以及作意境等，以及利养，以及恭敬， 以及体验偈颂的滋味，以及舍弃般若波罗蜜多，从魔所亲近的经部中寻求方便，凡是所说的那就是魔的事业。远离希求和懈怠，也就是听者和说者，以及由于现行关联而互相具有希求和具有懈怠本身，凡是所说的。远离希求的所缘各异，也就是那些互相具有希求，想要前往其他境本身，凡是所说的。以利养为主，以及远离大小二种贪欲，也就是那些互相以利养等为主，并且具有小欲等，凡是所说的。同样地，具有修习的功德和不具有的那些，以及非善与非不善的法性，以及布施，以及悭吝，以及给予，以及不接受，以及开头说，以及以种种戏论通达本身，以及现行了知经等法和不知本身，以及具有六度波罗蜜多和不具有，以及善巧方便和不善巧，以及获得陀罗尼和未获得，以及想要抄写文字和不想要，以及远离欲等希求和未远离本身，称为依次是听者和说者，以及由于现行关联，因此那十一种远离应当说是十一种障碍。如是说，其他那些从具有修习的功德和不具有开始，又那些互相远离欲等希求和未远离本身的集合，从不具有中应当了知是魔的事业之间凡是所说的。恶趣的行 境中向外趋向是，其他某些前来如果说地狱等不赞叹
English
Since the nature of all lands is not existent, because of no-thingness, therefore, by the very inability to write no-thingness, and by manifest attachment to no-thingness, and by manifest attachment to the written letters as being that, and by manifest attachment to that as having no letters, and by attending to objects and so forth, and by gain, and by respect, and by experiencing the taste of verses, and by abandoning the Perfection of Wisdom, seeking skillful means from the sutras approached by demons is what is said to be the work of demons. Being separated from desire and laziness is also the listener and the speaker, and by manifest connection, being mutually desirous and diligent themselves is what is said. Being separated from different objects of desire is also those themselves being mutually desirous, wanting to go to another place themselves is what is said. Making gain the main thing, and being separated from both great and small desires, is also those themselves mutually making gain and so forth the main thing and possessing small desires and so forth is what is said. Similarly, those possessing and not possessing the qualities of training, and those of the nature of neither virtue nor non-virtue, and giving, and being stingy, and giving, and not receiving, and mentioning the beginning, and understanding by means of manifold elaborations themselves, and manifestly knowing the Dharma such as sutras and not knowing themselves, and possessing and not possessing the six perfections, and being skillful in means and not skillful, and obtaining and not obtaining dharanis, and wanting and not wanting to transcribe letters, and being separated and not separated from desires and so forth, are called, in order, the listener and the speaker, and because of manifest connection, therefore, those eleven separations should be said to be eleven obstacles. As it is said, others, those themselves, starting from possessing and not possessing the qualities of training, and again those themselves mutually separated and not separated from desires and so forth, from not possessing the assembly should be known as the work of demons, whatever is said in between. Turning away from the realm of evil destinies is: if some others come and speak unfavorably of hell and so forth