Tibetan
་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ
Chinese
甚深之结合，即是色等之如是性，以甚深性之住处不可得之义，于一切智性之时，所说之般若波罗蜜多之甚深性。难以衡量之结合，即是色等难以衡量性之自性，以无垢之义，于道智性之时，所说之难以衡量性。无量之结合，即是色等无量性，以无边际不可得之义，于一切相智性之时，所说之彼无量性。彼之小、中、大，次第为三种结合，如是说者，若不使用“色甚深”等语句，以及“色难以衡量”等语句，以及“色 无量”等语句，则从“使用般若波罗蜜多”等语句开始，禁止十八不共佛法之间的三种使用，从而允许其使用。为何如此？因为色之甚深性为何，难以衡量性为何，无量性为何，彼非色乃至诸佛法。从“色等之诸法，非彼等之体性”之显示而来。又，于甚深现证菩提，及不共现证菩提，及无上现证菩提之角度，应知有甚深等三种结合。宣说大群生厌而现证菩提之结合，乃为初学者，以甚深性故，于我和我之间转变，初时生恐惧故。以难以衡量性故，则变为普遍恐惧，因彼更甚安住故。以无量性故，则变为被普遍恐惧所占据，因其已成为未能确定领悟之法器故。因此，允许于不退转者前述说，是故。获得授记之结合，即是彼具有不喜等结合，即使在梦中亦于彼岸
English
The union of the profound is the suchness of form, etc., which is said to be the profound nature of the Prajñāpāramitā at the time of all-knowingness, by the meaning of the imperceptible abode of profound nature. The union that is difficult to fathom is the nature of form, etc., which is difficult to fathom, and by the meaning of being without defilement, it is said to be the nature of being difficult to fathom at the time of the path-knowingness. The union of the immeasurable is the immeasurable nature of form, etc., and by the meaning of the imperceptible end, it is said to be the immeasurable nature at the time of all-aspect-knowingness. It is said that the small, medium, and large are the three kinds of union in order. If the statements such as "form is profound," "form is difficult to fathom," and "form is immeasurable" are not used, then from the statement "using the Prajñāpāramitā," the three uses between the eighteen unshared Buddha-dharmas are prohibited, thereby allowing its use. Why is that? Because what is the profound nature of form, what is the difficult-to-fathom nature, and what is the immeasurable nature, that is not form up to all the Buddha-dharmas. It comes from the display that "the dharmas such as form, etc., are not of their nature." Moreover, from the perspective of the profound Abhisambodhi, the unshared Abhisambodhi, and the unsurpassed Abhisambodhi, it should be known that there are three unions such as the profound. The union of the great assembly becoming disgusted and attaining complete enlightenment is said to be for the beginners, because of the profound nature, they transform between I and me, because fear arises at first. Because of the difficult-to-fathom nature, it becomes universal fear, because it abides even more. Because of the immeasurable nature, it becomes occupied by universal fear, because it has become a vessel of dharma that has not been determined to be realized. Therefore, it is allowed to be spoken before the irreversible, therefore. The union of obtaining the prophecy is that it has the union of dislike, etc., even in dreams, on the other shore
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་ ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན
Chinese
思维六度，如是所说，不会超过一两位如来，将被授记。不退转之瑜伽，如是所说，以执持自身生起等，即为不退转。决定生起之瑜伽，如是所说，以譬如士夫住于荒野寺庙百千踰缮那之处，显示已超越能断之法。无间断之瑜伽，如是所说，以譬如士夫趋入大海，若已亲近，则以恒常如实见其相之义。临近现证菩提之瑜伽，如是所说，以譬如树木之叶及花瓣凋零，显示无漏之所依，为黄金地之体性。迅速现证菩提之瑜伽，如是所说，以譬如临产之孕妇，显示能依所成之法之果，法身迅速现前成就之义。利他之瑜伽是，从“在此菩萨众，为饶益众多有情，为安乐众多有情而趣入”开始，到“自身亦转法轮，亦策励他人转法轮”之间所说，以彼等乃成办二利之故，如来善巧付嘱成办。无增无减之瑜伽是，从“如何般若波罗蜜多之修习将得圆满”开始，到遮止于色乃至一切相智之间见有增减，由此随许修习将得圆满而说。不缘法与非法之瑜伽是，复次，法与非法，过去与未来，现在所生，善与不善等，有为与无为等，欲等诸界，及诸波罗蜜多，乃至一切相智
English
Thinking about the six perfections, as it is said, they will not exceed one or two Tathagatas and will be prophesied. The yoga of non-retrogression, as it is said, is non-retrogression itself by holding onto one's own arising, etc. The yoga of definite arising, as it is said, is like a man dwelling in a wilderness monastery hundreds of thousands of yojanas away, showing that he has transcended the Dharma that causes severance. The yoga of non-interruption, as it is said, is like a man going to the great ocean, if he is close, then he always truly sees the meaning of the characteristics. The yoga close to the realization of perfect enlightenment, as it is said, is like the leaves and petals of a tree falling, showing that the uncontaminated support is the nature of the golden ground. The yoga of quickly realizing perfect enlightenment, as it is said, is like a pregnant woman about to give birth, showing the fruit of the Dharma that is accomplished by relying on it, the Dharmakaya quickly manifests and accomplishes its meaning. The yoga of benefiting others is from "Here, the Bodhisattvas enter for the benefit of many beings and for the happiness of many beings," to what is said between "They themselves turn the wheel of Dharma and also encourage others to turn the wheel of Dharma," because they accomplish both benefits, the Tathagata skillfully entrusts the accomplishment. The yoga of no increase or decrease is from "How will the practice of the Perfection of Wisdom be perfected?" to preventing seeing increase or decrease between form and all-knowingness, thereby allowing the practice to be perfected. The yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma is, again, Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, etc., the realms of desire, etc., and the Paramitas, and even all-knowingness.
Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང
Chinese
直到（一切种智）之间，因为遮止随后的显现，所以如前一样。那为什么呢？像这样，诸法的法性是决定没有成立的缘故，这是所说的。断绝不可思议之相的作意是，从色等开始，直到一切种智的究竟，因为遮止了对不可思议之相的执著，所以如前一样，这是所说的。不分别的作意是，从不分别色和色的相，以及色的自性开始，直到一切种智之间，不分别它的相和它的自性，是不分别的意义。那为什么呢？因为不分别色等是不可思议的自性，而随之认可，这是所说的。给予珍宝果实的作意是，从入流果到无上正等觉之间，因为是给予珍宝者，所以般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚。这是所说的，成办诸法珍宝的蕴聚。清净的作意是，为了色等清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴聚，这是所说的。地界的作意是，像大珍宝一样，因为是众多障碍的自性，所以对于用年的模子书写等，不应放弃精进，这是所说的。说年，是因为仅仅如此，时节等因缘聚合的缘故。如果这样做，那么供施树皮，以及强壮者，以及能说者，即多闻者们，应以年来衡量，因为没有比年更长的时间了。这是所说的。同样地，谁见到了年，这是所说的等等。这二十种作意的次第，是理性的规律，安住在对一切法的显现执著上，并且不作意于它，就会证悟到它们的甚深、难以衡量和无量。仅仅是不作意，就会轻易地对最初的业者、大众者以及其他的人进行授记，
English
Up to (omniscience), because the subsequent manifestation is blocked, it is the same as before. Why is that? Like this, the dharma nature of all dharmas is definitely not established, that is what is said. The application of preventing inconceivable aspects is from form and so on. Until the ultimate of all-knowingness, because the perception of inconceivable aspects is blocked, it is the same as before, that is what is said. The application of non-discrimination is from non-discriminating form and the characteristics of form, and the nature of form. Until all-knowingness, not discriminating its characteristics and its nature, is the meaning of non-discrimination. Why is that? Because not discriminating that form and so on are inconceivable nature, and subsequently approving it, that is what is said. The application of giving precious fruits is from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, because it is the giver of precious things, so the Prajnaparamita is a collection of precious things. That is what is said, accomplishing the collection of precious dharmas. The application of purification is, for the sake of purifying form and so on, the Prajnaparamita is the collection of purity, that is what is said. The application of the boundary is like a great treasure, because it is the nature of many obstacles, so one should not give up diligence in writing with the mold of the year, etc., that is what is said. Saying year, because only in this way, the conditions such as seasons gather. If you do this, then the offering of tree bark, as well as the strong, and the eloquent, that is, the learned ones, should measure by the year, because there is no time longer than the year. That is what is said. Similarly, whoever sees the year, that is what is said, and so on. The order of these twenty applications is the rule of reason, abiding in the manifestation of attachment to all dharmas, and not applying to it, one will realize their depth, immeasurability and immensity. Merely not applying will easily prophesy the first practitioner, the great assembly, and others.