Tibetan
་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཡང་བ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་བེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལྔ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས། དངོས་པོ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་བཟློག་ཟླ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཟློག་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་
Chinese
之所以这样说，是因为没有差别。没有差别，是指以不执著于至上的方式，超越声闻和独觉的境界。反过来说，因为变成一边，所以变成差别，因此不会变成完全包含的道理。成立是指以不分别的形态，因为一切分别都没有对境而说的。以没有行为分别的角度来说，能被证悟的，是证悟的对境，因为能证悟，所以是以名为成立的方式。又如何说它没有行为的分别呢？因为以不可衡量的方式，一切法的量度都没有对境而说的。获得完全轻盈，以及未获得的低劣和至上，没有分别，先行的决定之转变是，以没有贪执的方式，因为一切法都是虚空的自性而说的。这是就证悟那个又那个，如虚空般不执著的法性，必定生起的力量而说的。因此，从无量的方式开始，到没有贪执为止，这些是依次开启一切有情机会的道路是什么，如何开启一切有情的机会，道理是什么，如何是道理，成立是什么，如何是成立，必定生起是什么。它们的自性是二，二，二，一，一。这样就说明了道谛的七种形态。以苦谛的五种形态为主而说的。以无常的形态，因为一切法都不具有坏灭而说的。因为有为法是坏灭的自性，所以没有具有的意义。以痛苦的形态，因为一切法都没有特别的贪执而说的。因为在它们那里没有颠倒的相状。以空性的形态，因为一切法都没有显现的执著而说的是依靠。
English
The reason for saying this is that there is no difference. The absence of difference means that one transcends the realms of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by not clinging to the supreme. Conversely, because it becomes one-sided, it becomes different, and therefore it will not become a completely inclusive principle. Establishment means that in the form of non-discrimination, it is said that all discriminations have no object. From the perspective of no action discrimination, what can be realized is the object of realization, and because it can be realized, it is in the manner called establishment. And how can it be said that it has no action discrimination? Because in an immeasurable way, the measure of all dharmas has no object, it is said. Obtaining complete lightness, and the inferiority and supremacy of what has not been obtained, without discrimination, the transformation of the preceding determination is, in the manner of non-attachment, because all dharmas are the nature of emptiness, it is said. This is said in terms of the power of definitely arising the Dharma nature that does not cling like the sky to that and that realization. Therefore, starting from the immeasurable way, up to non-attachment, these are in order what is the path that opens the opportunity for all sentient beings, how to open the opportunity for all sentient beings, what is the reason, how is it the reason, what is the establishment, how is it the establishment, what is the definite arising. Their nature is two, two, two, one, one. In this way, the seven forms of the truth of the path are explained. It is said mainly in the five forms of the truth of suffering. In the form of impermanence, it is said because all dharmas do not have destruction. Because conditioned dharmas are the nature of destruction, there is no meaning of having. In the form of suffering, it is said because all dharmas have no special attachment. Because there are no inverted signs in them. In the form of emptiness, it is said that because all dharmas have no manifest clinging, it depends.
Chinese
说的是，与断绝的我和随后的关联一丝一毫也没有的措辞。以无我的方式，因为对一切法没有执着，说的是那些不是自己的我。这是那个意思。所说的无我本身是以无相的方式，因为一切法没有相。那些被认为是七种断绝的特征，即无常等四种相，以及那些是什么的自性。那些是表达依赖于苦谛的五种方式。将要说十六种灭谛的方式。其中，从五种灭中，因为内在的自性等事物的区分，说了三种事物灭的方式。以内空性的方式，因为一切内法没有对境。以外空性的方式，因为外法没有对境。以外内空性的方 式，因为内外法没有对境。这是所说的。作为对治八种执着的对治，断绝有八种方式。其中，断绝对空性的执着是，以空性空性的方式，因为空性空性没有对境。这是所说的，因为空性是对治见解的对治。断绝对外器世界形状的执着是，以大空性的方式，因为大空性没有对境。这是所说的，因为安排在此形状中没有事物。断绝对胜义的执着是，以胜义空性的方式，因为胜义空性没有对境。这是所说的，因为在胜义中没有完全成立的对治的意义。断绝对有为法的执着是，以有为空性的方式，因为有为空性没有对境。这是所说的，因为有为法是具有可逆的依赖的。断绝对无为法的执着是，以无
English
It is said that it is a term that means that there is not even a trace of connection with the self that has been cut off. In the form of selflessness, because there is no attachment to all dharmas, it is said that those are not their own selves. That is the meaning. That very selflessness is in the form of no characteristics, because all dharmas have no characteristics. Those are considered to be the seven characteristics of cessation, which are the four aspects of impermanence, etc., and what is the nature of those. Those are the five ways of expressing reliance on the truth of suffering. The sixteen ways of the truth of cessation will be spoken. Among them, from the five cessations, because of the distinction of things such as the inner self, three ways of cessation of things are spoken. In the form of inner emptiness, because all inner dharmas have no object. In the form of outer emptiness, because outer dharmas have no object. In the form of inner and outer emptiness, because inner and outer dharmas have no object. This is what is said. As an antidote to the eight attachments, there are eight ways of cessation. Among them, the cessation of attachment to emptiness is, in the form of emptiness of emptiness, because emptiness of emptiness has no object. This is what is said, because emptiness is the antidote to the antidote to views. The cessation of attachment to the shape of the outer world is, in the form of great emptiness, because great emptiness has no object. This is what is said, because there is no thing arranged in this shape. The cessation of attachment to the ultimate is, in the form of ultimate emptiness, because ultimate emptiness has no object. This is what is said, because in the ultimate there is no meaning of a completely established antidote. The cessation of attachment to conditioned phenomena is, in the form of conditioned emptiness, because conditioned emptiness has no object. This is what is said, because conditioned phenomena are with reversible dependence. The cessation of attachment to unconditioned phenomena is, in the form of un
Chinese
之所以说“无为法空性，以无所缘故”，是因为无为法是具有对待和依赖的缘故。为了遮止对常断二边的执着，之所以说“以超越边际的空性之相，超越边际的空性是无所缘的”，是因为以法性一味性，没有区分二边的理由。为了遮止像对待初始和终结一样对轮回的执着，之所以说“以无始无终的空性之相，无始无终的空性是无所缘的”，是因为如同无始无终一样，中间也是随顺法性的自性而生的缘故。为了增多证悟，对于菩提分法不完全舍弃的体性，遮止对不舍弃的执着，之所以说“以不舍弃的空性之相，不舍弃的空性是无所缘的”，是因为它们就像船一样是应该舍弃的缘故。遮止作者，之所以说“以自性空性之相，有为法和无为法是无所缘的”，是因为自性不是一切圣者所造的缘故。遮止于境的错乱，遮止于三种相的假立的错乱，之所以说“以一切法空性之相，诸法是无所缘的”，是因为一切法仅仅是错乱的缘故。遮止体性的错乱，之所以说“以自本体性空性之相，自本体性是寂静的”，是因为色法是远离能被见之体性的，因为它是积聚之法的缘故。遮止于时间的错乱，之所以说“以不可得空性之相，三时之中三时是无所缘的”，是因为所谓时间，是有为法的假名安立的缘故。第五，遮止自性，之所以说“以无实事之体性的相，善现，无实事的