Tibetan
་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ། ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་ དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར
Chinese
思維去做，那樣的心願不會如願，而且會變成疲憊的命運，這就是所說的。以七種方式顯現的知識的結合是完全轉變，聚集聆聽，違背，因緣，不變無依，以及顯現為非作者，以這些來詢問諸法如夢等一切，對於知識，以聲聞等為主，以譬喻之義來使之合理，這就是所說的。結合已經說完了。 平等性之解說 現在要闡述平等性，因此說：「色等無傲慢，四種是其平等性。」這就是所說的。如何是四種呢？不以色為傲慢心，不以色起傲慢心，不以色為我而起傲慢心，不以色而起傲慢心，這就是所說的。乃至於一切相智之間，也應當這樣說。 見道之解說 現在要闡述見道，因此，以佛陀的威力，所有天族在十方每一方，都以一千尊佛陀，以及聖者彌勒等賢劫的佛陀，像這樣不缺不餘地示現般若波羅蜜多，這些都用心見到，因此所說的，是為了使人知道見道的十六剎那中，沒有其他的剎那，而作為增上緣的緣故。其中沒有提到過去的佛陀，是為了要知道其教法的究竟之故。提到未來，是為了要顯示未來眾生的利益之必要。確定一千之數，是為了要知道在娑婆世界賢劫被稱為一千之數，以善巧方便，沒有其他成立和清淨的緣故。見道的十六剎那是什麼呢？「苦等諦，法智隨後智，知之剎那自性此，一切知理見道。」這就是所說的。其中對於苦，法
English
That thinking to do, that wish will not be fulfilled, and it will become a tired fate, that is what is said. The combination of knowledge appearing in seven ways is complete transformation, gathering to listen, contradiction, condition, unchanging and without support, and appearing as non-author, with these to ask all the dharmas such as dreams, etc., for knowledge, mainly with the Hearers, etc., to make the meaning of the metaphor reasonable, that is what is said. The combination has been explained. Explanation of Equality Now, equality is to be explained, therefore it is said: "Form, etc., without arrogance, four are its equality." That is what is said. How are the four? Not taking form as an arrogant mind, not arising arrogant mind with form, not arising arrogant mind with form as self, not arising arrogant mind with form, that is what is said. Even up to the All-Knowingness, it should be said in the same way. Explanation of the Path of Seeing Now, the Path of Seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, all the heavenly beings in each of the ten directions, with a thousand Buddhas, and the Buddhas of the Good Kalpa such as the Noble Maitreya, in this way, without lack or excess, showing the Prajnaparamita, all these are seen with the mind, therefore what is said is for the sake of making people know that in the sixteen moments of the Path of Seeing, there is no other moment, and as the dominant condition. Among them, the past Buddhas are not mentioned, it is for the sake of knowing the ultimate of their teachings. Mentioning the future is for the sake of showing the necessity of the benefit of future sentient beings. Determining the number of one thousand is for the sake of knowing that in the Saha world, the Good Kalpa is called the number of one thousand, with skillful means, there is no other establishment and purification. What are the sixteen moments of the Path of Seeing? "Suffering, etc., the Truths, Dharma-knowledge and subsequent knowledge, the nature of the moment of knowing this, the Path of Seeing in the way of knowing everything." That is what is said. Among them, for suffering, Dharma-
Chinese
知法忍是这样的：从“色是常”和“色是无常”不说法开始，直到“一切相智已逝”、“未来”或“现在生起”不说法为止，以遮止与对治不相符之方的颠倒分别，所说即是。于苦知法是：从“色极清净”说极清净之法开始，直到“一切相智”之间，说“极清净”，说极清净之法，如是所说之二种分别不存在，以不颠倒之相，随许说法，所说即是。于苦知后忍是：从色等直到一切相智之间，为了完全清净之故，所说般若波罗蜜多是完全清净自性。于苦知后是：那是什么缘故呢？善现，从色无生和无灭开始，直到一切相智之间，以遮止生和灭、遍染和遍净之完全清净自性，所说即是。于集知法忍是：世尊，如何虚空为了完全清净之缘故，般若波罗蜜多是完全清净呢？从这开始，直到一切相智之间，以遮止如是所说之相的完全清净，所说即是完全清净之自性。于集知法是：如虚空一般，从色到一切相智之间，因为没有沾染，所以这是没有沾染之相，所说即是。于集知后忍是：如虚空一般，从色到一切相智之间，所说是不可取之相。于集知后是：以声响和影像二者的比喻，如虚空一般，从色到一切相智之间
English
The forbearance of knowing the Dharma is like this: starting from not teaching the Dharma as "form is permanent" and "form is impermanent," up to not teaching the Dharma as "all-knowingness has passed," "will come," or "arises now," what is said is by preventing the reversed aspects of conceptualization of the opposing and incompatible side. Knowing the Dharma about suffering is: starting from "form is extremely pure," teaching the Dharma of extreme purity, up to between "all-knowingness," saying "extremely pure," teaching the Dharma of extreme purity, as the two conceptualizations that are spoken of do not exist, by allowing the teaching of the Dharma in a non-reversed aspect, what is said is. The forbearance of knowing after about suffering is: from form and so on up to all-knowingness, because of complete purity, what is said is that the Prajnaparamita is the completely pure nature. Knowing after about suffering is: why is that? Subhuti, starting from form having no birth and no cessation, up to all-knowingness, what is said is by the completely pure nature of preventing birth and cessation, complete defilement and complete purification. The forbearance of knowing the Dharma about the origin is: Blessed One, how is the Prajnaparamita completely pure for the sake of the complete purity of space? Starting from this, up to all-knowingness, the complete purity of preventing the aspect as spoken of, what is said is the nature of complete purity itself. Knowing the Dharma about the origin is: like space, from form to all-knowingness, because there is no attachment, this is the aspect of no attachment, what is said is. The forbearance of knowing after about the origin is: like space, from form to all-knowingness, what is said is the aspect of being ungraspable. Knowing after about the origin is: with the example of sound and image, like space, from form to all-knowingness
Tibetan
་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
由于其中没有名言，因此对于它，以没有名言的形态，以遮止名言之自性的意义而宣说。举出两个声音的例子，是为了听者和讲者提问和回答这两个名言，以及顺应情势的意义。对于灭的法智忍，如同虚空一般，从色到一切种智之间都不可言说，因此以那极度言说的形态，遮止了在其他相续中获得那个意义，而宣说，因为对他人言说就是极度言说。对于灭的法智，如同虚空一般，从色到一切种智之间都无所缘，因此以那无所缘的形态而宣说。对于灭的随知忍，如同虚空一般，从色到一切种智之间，以极度清净之性，没有生和灭，没有染污和清净，因此以那极度清净的形态而宣说。对于灭的随知，执持它，受持它，读诵它，如理作意它，那么眼睛的疾病等就不会发生，诸天也都会跟随它，并且在那显示者那里，也在初八、十四、十五等日子里显示，以福德增多之性，在那时诸天供养和观看，安住于附近的道理而宣说。对于道之法智忍，善现，对于它，般若波罗蜜多珍宝就是这个，从那里开始，以一切智的自在而作，那是一切恶趣完全寂灭和清净的一切方面的完全了知的因，因此以增长喜悦而成为珍宝之性而宣说。对于道之法智，又以道智本身的场合，对于那般若波罗蜜多珍宝，没有任何法产生或灭，染污或清净，从那里开始，善或不善，有为或无为的任何法都无所缘。那是因为什么呢？
English
Since there are no terms in it, therefore, for it, in the form of no terms, it is spoken with the meaning of negating the nature of terms. Giving two sounds as examples is for the sake of the two terms of asking and answering by the listeners and speakers, and for the meaning of conforming to the situation. For the Dharma-knowledge-patience of cessation, like the sky, from form to omniscience, it is unspeakable, therefore, in that form of extreme expression, it is spoken by preventing the attainment of that meaning in other continuums, because speaking to others is extreme expression. For the Dharma-knowledge of cessation, like the sky, from form to omniscience, there is no object of focus, therefore, it is spoken in that form of no object of focus. For the Subsequent-knowledge-patience of cessation, like the sky, from form to omniscience, with the nature of extreme purity, there is no birth and death, no defilement and purification, therefore, it is spoken in that form of extreme purity. For the Subsequent-knowledge of cessation, holding it, retaining it, reciting it, properly attending to it, then diseases of the eyes, etc., will not occur, and the gods will also follow it, and in that displayer's place, also on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, displaying it, with the nature of increasing merit, at that time the gods make offerings and observe, abiding near the reason for it is spoken. For the Dharma-knowledge-patience of the path, Subhuti, for it, the jewel of the Perfection of Wisdom is this, starting from there, acting with the freedom of omniscience, that is the cause of complete pacification and purification of all bad destinies, therefore, it is spoken with the nature of increasing joy and becoming a jewel. For the Dharma-knowledge of the path, again, in the context of the path-knowledge itself, for that jewel of the Perfection of Wisdom, no Dharma arises or ceases, is defiled or purified, starting from there, no Dharma, whether virtuous or non-virtuous, conditioned or unconditioned, is an object of focus. Why is that?