English
Starting from "taste," there is no thought such as "I should attain omniscience," etc. For example, because everything is emptiness. Again, the inconsistent aspects are spoken of, such as, "Kaushika, if a son or daughter of a Bodhisattva's lineage knows in their mind," etc., if they become attached to those attachments, they cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Because they cannot completely dedicate the nature of form, etc., up to omniscience. The antidote is: others connect to it, that prevents the limits of attachment. This is what is said, by showing the prevention of arrogance towards that itself, etc., causing others to abandon all attachments, this is what is said. For those who are completely ignorant, negligent, completely despondent, and those who have correctly entered, one should also combine in order the correct showing, correct answering, correct praising, and correct making them happy. Furthermore, "Kings, etc., are subtle attachments," meaning, if Subhuti, a Bodhisattva, remembers the marks of the Tathagata, then the Tathagata and their roots of virtue and complete dedication are subtle attachments. What is the reason why these are attachments? The path of Dharma, by its nature, is solitary, therefore it is profound. This is what is said, "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound!" Subhuti, because all dharmas are solitary by nature. This is what is said, etc. Again, how does one abandon all attachments? By knowing the nature of all dharmas as one, one can abandon attachment. This is what is said, "Subhuti, thus, the nature of Dharma is not two, the nature of Dharma is one. What is the nature of Dharma, that is non-nature." Etc., completely showing the knowable and the knowing itself, having the meaning of completely abandoning all limits of attachment.
Tibetan
སུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་ པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་
Chinese
是这样说的。 灭尽的缘由是什么呢？ 因为遮止了见等。 说是难以证悟的。 这样说，遮止了见、闻、觉、识，因此难以现前证悟色等，先前显示了知者与所知等同的道理，所以这样说。 再次，般若波罗蜜多如此难以证悟的原因是什么呢？ 因为什么缘故？ 因为不了解色等。 认为是不可思议的。 这样说，因为不了解色乃至十八不共佛法，所以此不可思议性显示了知者等同的道理。 这样做的话， 如此一来，对于一切智的法理， 所有不相符的方面和对治， 没有遗漏地， 如所说的那样，应该在这里了解。 这样说的。 修持的解说 现在要讲述修持。 这也有十种，因此： 色等即无常等， 以及不圆满和极圆满， 对于不执著于此， 以遮止行为来修持， 以及不变的作者非自性， 遮止修持这三者， 以及如其分获得果实， 因此与希求有果的此， 以及不依赖于他者， 能够了知七种显现。 这样说的。 其中，色等的修持是： 如果对色等进行修持， 就是对般若波罗蜜多进行修持，乃至对一切相智进行修持，遮止了这些行为，并且随许这些行为，所以这样说。 色等无常等的修持，是从蕴等乃至一切相智，遮止了常与无常等的行为，与之前相同。 为什么呢？ 因为色等就是那样不存在的缘故。 色等圆满与不圆满的修持是： 此外，遮止了色等不圆满和圆满的行为，与之前相同。 为什么呢？ 因为这些的 不圆满性就是那样
English
That is what was said. What is the reason for exhaustion? Because of blocking seeing, etc. It is said to be difficult to realize. It is said that by blocking seeing, hearing, awareness, and consciousness, it is difficult to directly realize form, etc. It previously showed the equality of the knower and the known, so that is what was said. Again, what is the reason why the Prajnaparamita is so difficult to realize? For what reason? Because of not understanding form, etc. It is considered inconceivable. It is said that because of not understanding form up to the eighteen unmixed qualities of the Buddha, this inconceivability shows the equality of the knower. If done in this way, In this way, according to the system of all-knowingness, All incompatible aspects and antidotes, Without omission, As has been said, should be understood here. That is what was said. Explanation of Practice Now I will explain the practice. It also becomes ten types, therefore: Form, etc., that is impermanent, etc., And incomplete and completely complete, For non-attachment to that, Practice by blocking actions, And unchanging, non-self-nature of the agent, Blocking practice these three, And obtaining fruit as appropriate, Therefore, with that desiring fruit, And whatever does not depend on others, It makes known the seven appearances. That is what was said. Among them, the practice of form, etc. is: If one practices form, etc., one practices the Prajnaparamita, up to the practice of all-knowingness, blocking these actions, and allowing these actions, so that is what was said. The practice of form, etc., impermanent, etc., is from the aggregates, etc., up to all-knowingness, blocking the actions of permanent and impermanent, etc., as before. Why is that? Because form, etc., is just like that, non-existent. The practice of form, etc., complete and incomplete, is: Furthermore, blocking the actions of form, etc., incomplete and complete, is the same as before. Why is that? Because the incompleteness of these is just that.
Tibetan
ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་ དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
我所遮止的，就是所说的那样啊！对于色等没有贪著的瑜伽是：又对于那些没有贪著的行持，如先前所说的那样啊！不变成其他的瑜伽是：那个瑜伽如同讲述虚空的赞颂或非赞颂一样，这个甚深之法，由开示和未开示等，没有增减，就是所说的那样啊！意义是什么呢？因为般若波罗蜜多不是言辞的境域，所以在开示那里有增长或完全减少，但不是般若波罗蜜多啊！作者的瑜伽是：那个瑜伽如同讲述幻化的人的赞颂或非赞颂等，没有随之贪著和嗔恨一样，由开示和未开示等，没有增长和完全减少，就是所说的那样啊！难行的瑜伽就是三种难行啊！特别困难的就是一切种智啊！因此，那些想要在那上面瑜伽的人，就是想要完全解脱虚空啊！瑜伽难行就是道路的通达啊！那些想要在那上面努力的人，就是想要把虚空举到半空中啊！事业难行就是通达一切啊！那些想要在那上面精进的人，就是获得精进波罗蜜多啊！那是什么原因呢？十方世界的如来们，虽然使无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生的界却没有减少或增多，就是所说的那样啊！具有果实的瑜伽是：对于任何一个，以没有指明名字的比丘的随顺的证悟的邻近安立，其他的眷属们也如各自的缘分一样，开示获得证悟，就是所说的那样啊！不随顺其他因缘的瑜伽是：帝释天守护和承诺救护是，如同幻化和阳焰等一样，安住在般若波罗蜜多中的菩萨和，善男子或善女子守护等
English
That which I have prohibited is what was said! The yoga without attachment to form, etc., is: Again, the practice of non-attachment to those is as previously stated! The yoga that does not change into something else is: That yoga is like speaking of praise or non-praise of space; this profound Dharma, whether taught or not taught, does not increase or decrease, that is what was said! What is the meaning? Because Prajñāpāramitā is not the realm of words, there is increase or complete decrease in the teaching itself, but not in Prajñāpāramitā! The yoga of the agent is: That yoga is like the praise or non-praise of a magical person, without attachment or anger following it, whether taught or not taught, there is no increase or complete decrease, that is what was said! The difficult-to-practice yoga is the three kinds of difficult practices! The particularly difficult is omniscience itself! Therefore, those who wish to engage in yoga on it are those who wish to completely liberate space! The difficult-to-practice yoga is the knowledge of the path! Those who wish to strive on it are those who wish to lift space into the middle of the sky! The difficult-to-do action is knowing everything! Those who wish to exert effort on it are those who have attained the perfection of diligence! Why is that? Although all the Tathāgatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, the realm of beings does not decrease or increase, that is what was said! The yoga with fruit is: For anyone, by the proximate establishment of the concordant realization of a monk whose name is not specified, it is shown that other retinues also attain realization according to their respective fortunes, that is what was said! The yoga that does not go by other conditions is: Indra's protection and promise to protect are like illusion and mirage, etc., the Bodhisattva who abides in Prajñāpāramitā, and the protection of sons or daughters of good family, etc.