Tibetan
ང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུ
Chinese
我也显示了那些具有特殊进入的自豪感的人，并通过“不执著的方式”等方式，实现了所希望的意义，从而表明获得了证悟无有实体的法的功德。并且，详细描述了化生的花朵的形态，以及这些花朵实际上并非未生之花，从色法开始的一切法，直到圆满正等觉佛陀之间，实际上并非未生之圆满正等觉佛陀，从那之后，通过建立这些段落之间的联系，成为了独觉道证悟的基础。其中，通过舍弃所取的分别念，独觉的证悟就与声闻不同了。由于没有舍弃能取的分别念，因此佛陀的证悟就与独觉不同了。通过种姓，证悟之因就变得不同了。现在，从独觉道的决择分方面来说，所说的是： “安立之法性，不相违背。 示现之相状，变得温暖。” 这是说，唉！住持拉布觉，这样安立与法性也不相违背，而示现深奥的法性，就是所谓的甚深智慧。憍尸迦，色法仅仅是安立而已。凡是安立的，那就是法性，因此住持拉布觉示现了不相违背。等等所说的一切。顶峰之色等，通过无减等来区分。这是说，从色法到一切种智之间，为了增长和减少，所以不学习。为了完全接受和去除，所以不学习等等所说的一切。安忍是： “内空性等性，不执色等故，安忍。” 这是说，从色法到一切种智之间，从内空性，到无事物自性空性之间，因为完全没有接受，所以说了安忍。色等无生等之相，是为法之胜妙。
English
I also showed those who have the pride of special entry, and through the means of "non-attachment," etc., the desired meaning is achieved, thereby indicating that the merit of realizing the Dharma of non-substantiality is obtained. And, the form of the emanated flowers is described in detail, and these flowers are actually not unborn flowers, from all Dharmas beginning with form, up to the perfectly complete Buddha, actually not the unborn perfectly complete Buddha, from then on, by establishing the connection between these paragraphs, it becomes the basis for the realization of the Solitary Realizer path. Among them, by abandoning the conceptualization of the object of grasping, the realization of the Solitary Realizer is different from that of the Hearers. Because the conceptualization of the subject of grasping is not abandoned, the realization of the Buddha is different from that of the Solitary Realizers. Through lineage, the cause of realization becomes different. Now, from the aspect of the decisive part of the Solitary Realizer path, what is said is: "The nature of establishment, not contradictory. The appearance of manifestation, becomes warm." This is to say, alas! Abiding Rabjor, in this way, the establishment is not contradictory to the Dharma-nature, and the manifestation of the profound Dharma-nature is what is called profound wisdom. Kausika, form is merely an establishment. Whatever is established, that is the Dharma-nature, therefore Abiding Rabjor showed that it is not contradictory. Everything that is said, etc. The peak of form, etc., is distinguished by non-decrease, etc. This is to say, from form to all omniscience, in order to increase and decrease, therefore one does not learn. In order to fully accept and remove, therefore one does not learn, etc., everything that is said. Endurance is: "Inner emptiness, etc., not grasping form, etc., therefore endurance." This is to say, from form to all omniscience, from inner emptiness, to the emptiness of the nature of non-things, because there is no complete acceptance, therefore endurance is spoken of. The aspect of form, etc., unborn, etc., is the supreme of Dharma.
Tibetan
གས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འ
Chinese
不见有蕴的生。不见断灭，不见取，不见舍，不见遍染，不见净，不见积聚，不见减损，不见衰减，不见增长等语。已说完了独觉道。 宣说见道： 以具有见道利益的身份而说的是：以真谛和于真谛之忍，以及知的四种刹那，于道之知即是见道，宣说此具有利益。这是所说的。其中，于苦之法智忍，是为了遮遣如是性和如来等是互相的体性，因为不接受其他的名相而说的是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)于色的如是性中也不见如来。于如来中也不见色的如是性等语。这是所说的。于苦之法智是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色本身是大的，所以诸菩萨的波罗蜜多本身是大的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这样，不见色的前际，不见后际，不见中间等语。这是所说的。于苦之随知忍是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无量的，所以此波罗蜜多是无量的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这样，不见色的量等语。这是所说的。量是指以什么来衡量变异之相的色。于苦之随知是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无量的，所以此波罗蜜多是无量的。 कौशिका (Kaushika，憍尸迦)例如，虚空的量是不可见的等语。这是所说的。量是指依赖于极微细的究竟的形状而说的。对于非色法来说，没有量的相。于集之法智忍是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无边的，所以诸大菩萨的波罗蜜多是无边的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这
English
The birth of aggregates is not seen. Not seeing cessation, not seeing taking, not seeing abandoning, not seeing complete defilement, not seeing purification, not seeing accumulation, not seeing diminution, not seeing decrease, not seeing increase, etc. The path of the solitary Buddha has been explained. Explanation of the Path of Seeing: What is said with the authority of the path of seeing with its benefits is: With the truth and patience for the truth, and with the four moments of knowledge, the path of seeing is the knowledge of the path itself. This with benefits is explained. That is what is said. Among them, the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering is what is said to negate that suchness and the Tathagata are mutually of the same nature, because other terms are not accepted: कौशिका (Kaushika) In the suchness of form, the Tathagata is not seen either. In the Tathagata, the suchness of form is not seen either, etc. That is what is said. The Dharma-knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form itself is great, the paramitas of the Bodhisattvas are great themselves. Why is that? कौशिका (Kaushika) is like this, the former limit of form is not seen, the latter limit is not seen, the middle is not seen, etc. That is what is said. The subsequent knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. Why is that? कौशिका (Kaushika) is like this, the measure of form is not seen, etc. That is what is said. Measure means what measures the characteristic of transformation. The subsequent knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. कौशिका (Kaushika) For example, the measure of space is not visible, etc. That is what is said. Measure refers to the shape that depends on the ultimate of the smallest particles. For non-form entities, there is no characteristic of measure. The forbearance of the Dharma-knowledge of origin is: कौशिका (Kaushika) Because form is infinite, the paramita of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? कौशिका (Kaushika) is this