Tibetan
་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་འདི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ
Chinese
这些是超越世间的般若波罗蜜多，因为是所有已逝等圣者的证悟之因，所以三十七菩提分法是菩提道。圣者们了知从超越世间的道中必定产生，般若波罗蜜多是生起者。以不灰心、不恐惧等不离于作意。如果是这样，就是说得太过分了。这是正确的言辞，为什么呢？因为无有众生，无有自性，空性，寂静，不现证菩提。同样，从色等一切法到一切种智之间，都这样结合。这样，大菩萨安住于此，不离于此作意，我如是说。要知道，这八种决定的生起是决定的生起的证成。盔甲的证成等的次第之理是合理的，分好盔甲就是进入，进入就是积聚军队，积聚军队就是从未胜中获得胜利，所以是决定的生起。这样做了之后，发心和教诫，决择支分四种，证成是所依，法界自性，所缘以及目的，盔甲进入的行为，积聚是决定的生起等，世尊一切种智。如是说，这应被视为是此处的后续关联。发心等这些意义的次第之理是合理的，因为寻求发菩提心是为了寻找教诫，安住于不颠倒的教诫，就会生起与决择分相应的，然后是所依的证法，所缘，所为的目的，以及证成本身是什么
English
These are the transcendent Prajñāpāramitā, because they are the cause of the realization of all past and other noble beings, therefore the thirty-seven factors of enlightenment are the path to enlightenment. The noble ones know that they are necessarily born from the transcendent path, and Prajñāpāramitā is the generator. By not being discouraged, not being afraid, etc., one is not separated from attention. If this is the case, then it is said too much. This is the right word, why? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, tranquility, and no manifestation of complete enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, combine them in this way. Thus, the great Bodhisattva abides in this and is not separated from this attention, I say so. Know that the arising of these eight certainties is the proof of the arising of certainty. The order of the proof of armor and so on is reasonable, dividing the armor well is entering, entering is accumulating troops, accumulating troops is gaining victory from the unvanquished, so it is a definite arising. After doing this, generating the mind and precepts, the four divisions of discernment, the proof is the basis, the nature of the Dharma realm, the object and the purpose, the action of entering the armor, the accumulation is the definite arising, etc., the All-Knowingness of the Bhagavan. As it is said, this should be regarded as the subsequent connection here. The order of these meanings such as generating the mind is reasonable, because seeking to generate the mind of enlightenment is for the sake of seeking precepts, abiding in the non-inverted precepts, then that which is in accordance with the division of discernment will arise, and then the Dharma on which the proof depends, the object, the purpose of what is to be done, and what the proof itself is
Tibetan
་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ། ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བའང་དེ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ བའི་
Chinese
是故有四种相。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，就一切种智而论，胜解品第一。一切种智已宣说完毕。 道智之时，二边清净品。 宣说道智之支分。 现在要宣说道智。其中，首先，为了使诸天欢喜。以光芒使之昏昧，以及处所决定和周遍，自性以及彼之业，当宣说，这是余文。其中，使诸天昏昧，是指诸天众的一切光芒，被如来之自性光芒所昏昧。这是为了消除诸天守护世间等等，以及证得禅定等等的自负。消除这些，也是为了使他们欢喜。如彼等所说：“菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多？菩萨摩诃萨道智之时的般若波罗蜜多为何？”这是为了听闻常住者胜解所说之教诲。其中，自性之光是异熟所生。处所各自决定是，如是说：“未发菩提心者，则无安住于般若波罗蜜多，以及受持教法的机会。”因此，道智唯是菩萨所有，而非声闻等所有。这是为了处所各自决定的意义而宣说。周遍是指就道智而论，从发心开始，般若波罗蜜多并非仅为一方，这是周遍的意义，以及具有次第之补特伽罗差别的意义而宣说。若是如此，然而，如果彼等也发起了无上圆满菩提心，则随喜彼等等等，这在之前是就远离贪欲的方面而作区分是合理的。以此则可区分三乘。
English
Therefore, there are four aspects. In the Prajñāpāramitā Upadeśa treatise, the Ornament for Clear Realization, concerning the aspect of all-knowingness, the chapter on Adhimukti (Conviction) is the first. The aspect of all-knowingness has been explained. The chapter on the complete purification of the two extremes during the time of the Path-Knowledge. Explanation of the branches of Path-Knowledge. Now, Path-Knowledge itself is to be explained. First of all, in order to please the gods. 'With light, he makes them dim, and location is definite and pervasive, nature and its action, shall be spoken,' this is the remainder. Therein, making the gods dim is that all the light of the hosts of gods is dimmed by the light of the Tathagata's own nature. This is to eliminate the gods' pride in protecting the world, etc., and attaining dhyana, etc. Eliminating these is also for the purpose of pleasing them. As it is said in those very texts: "How does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajñāpāramitā? What is the Prajñāpāramitā during the time of the Path-Knowledge of a Bodhisattva Mahasattva?" This is said for the purpose of hearing the teachings of the venerable Subhuti. Therein, the light of nature is born from Vipāka (fruition). Location being definite separately is, as it is said: "For those who have not generated the mind of Bodhi, there is no opportunity to abide in the Prajñāpāramitā and to uphold the Dharma." Therefore, Path-Knowledge is only for Bodhisattvas, not for Shravakas, etc. This is what is spoken for the meaning of location being definite separately. Pervasiveness is with regard to Path-Knowledge itself, starting from generating the mind, the Prajñāpāramitā is not just one-sided, this is the meaning of pervasiveness, and it is spoken with the meaning of the distinction of individuals possessing order. If that is so, however, if they also generate the unsurpassed perfect complete Bodhi mind, then rejoicing in them, etc., this was previously reasonable to distinguish in terms of being free from attachment. With this, the three vehicles can be distinguished.
Tibetan
དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྔུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། གཡོ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། འགོ་ནད་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་ པའི་རྣམ་པའོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་པ་ཉིད་དང་འགོ་ནད་
Chinese
是有想法的，但並非有相狀者，這是所說的。自性是怎樣的呢？就像聲聞等道，對於果和道的證悟各自是確定的，菩薩道的知曉並非如此，因為在一切方面都是捨棄煩惱的緣故，這是所說的，自己的體性是特別超勝的。作用是怎樣的呢？就像聲聞等道的果，是由捨棄而完全分開，並且現證真實的邊際，菩薩的證悟並非如此，然而此道的知曉本身，是由成熟有情等而完全分開的，這是以其作用的果本身特別超勝的意義所說的。做模糊等已經說完了。 聲聞道之解說 現在為了要闡述聲聞道，關於道之知曉的道理是： 四聖諦之， 不見相之門， 聲聞道此應知。 這是所說的。怎樣呢？色等蘊，以及稱為孔隙虛空等，六界，以及緣起支分等，以具備一切相智的方式作意，以不雜染聲聞等乘的意樂之義，無常性，痛苦性，無我性，寂靜性，疾病性，瘡性，箭鏃性，罪惡性，他者性，壞滅法性，動搖性，極壞滅性，傳染病性，損害性，這些是苦諦和集諦的行相，以不見相的方式作意。其中，從無常性到寂靜性之間是苦諦的行相。從疾病性到罪惡性之間是集諦的行相。他者性和壞滅法性，是那些各自也生起的行相。動搖性和極壞滅性，是那些各自遠離貪欲的行相。壞滅性和傳染病
English
It is with intention, but it is not with characteristics, this is what is said. How is the nature? Just as the paths of the Shravakas and others are definite in their respective fruits and realizations of the path, the knowledge of the Bodhisattva's path is not like that, because it is the abandonment of afflictions in all aspects, this is what is said, one's own nature is particularly superior. How is the action? Just as the fruit of the paths of the Shravakas and others is completely separated by abandonment and manifests the true limit, the Bodhisattva's realization is not like that, but the knowledge of this path itself is completely separated by maturing sentient beings and others, this is what is said with the meaning that the fruit of its action itself is particularly superior. Making obscure and so on has been explained. Explanation of the Shravaka Path Now, in order to explain the Shravaka Path, regarding the manner of knowing the path itself: The four noble truths, Through the gate of non-perception of characteristics, This Shravaka Path should be known. This is what is said. How is it? The aggregates such as form, and the six elements such as the space of apertures, and the limbs of dependent origination, contemplating with the all-knowing aspect, with the meaning of not mixing with the intention of the Shravaka and other vehicles, impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, ulcer, thorn, sin, otherness, destructible nature, agitation, extreme destruction, contagious disease, harm, these are the aspects of the truth of suffering and the truth of origin, contemplating in the manner of not seeing the characteristics. Among them, from impermanence to peace is the aspect of the truth of suffering. From disease to sin is the aspect of the truth of origin. Otherness and destructible nature are the aspects that arise in each of them. Agitation and extreme destruction are the aspects of being separated from desire in each of them. Destruction and contagious disease