Tibetan
་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན
Chinese
说“成就不是色”等等。是否应该劝导和教导那些尚未成就者修习未成就的般若波罗蜜多？他说道。他说道，除了未成就之外，没有其他被称为大菩萨的东西可以被指定。为什么这么说呢？因为他说，如果像这样教导时，等等。因此，第一个问题是从必然的教导开始，以驳斥可以获得之物为目的。由于无有众生、空性、寂静和无自性，因此在过去、未来和现在的界限中，菩萨所承诺的获得被否定，这具有使人明白在三时中获得之物毫无意义的意义。同样，从蕴等等，到波罗蜜多等等，再到菩提的方面，直到十八种不共佛法，在无有、空性、寂静、无自性以及过去世等等中，菩萨所承诺的获得被否定。为什么呢？因为在无有等等之中，过去世等等是不可见的。不承认无有等等和波罗蜜多等等是其他类别。正如经中所说：“空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他”等等。同样，应该提及三摩地、陀罗尼门、法界、真如和真实之边。此外，声闻等等圣
English
Saying, "Achievement is not form," etc. Should one advise and teach those who have not yet achieved to practice the unachieved Prajnaparamita? He said. He said that apart from the unachieved, there is nothing else called a great Bodhisattva that can be designated. Why is this said? Because he said, "If it is taught like this," etc. Therefore, the first question begins with the necessary teaching, with the aim of refuting what can be obtained. Because of the absence of sentient beings, emptiness, tranquility, and selflessness, the attainment promised by the Bodhisattva in the limits of the past, future, and present is negated, which has the meaning of making it clear that what is obtained in the three times is meaningless. Similarly, from the aggregates, etc., to the Paramitas, etc., to the aspects of Bodhi, up to the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha, the attainment promised by the Bodhisattva is negated in the absence, emptiness, tranquility, selflessness, and the past, etc. Why is that? Because in the absence, etc., the past, etc., are invisible. It is not admitted that the absence, etc., and the Paramitas, etc., are other categories. As it is said in the sutra, "Emptiness is not other, generosity Paramita is not other," etc. Similarly, Samadhi, Dharani gates, Dharmadhatu, Suchness, and the edge of reality should also be mentioned. Furthermore, the Shravakas and other noble
Chinese
为什么呢？因为是空性之故。从“色菩提萨埵”这个词没有且不可得开始，为什么呢？因为从色等直到如来，都是因为空性之故。从“大菩萨在一切处、一切、一切方式中都不可得”开始，从色等蕴等直到十八不共佛法，以及佛不可得即是佛性为止，都已阐述完毕。其中，“一切处”指的是蕴等事物的所有特征。“一切”指的是蕴等的总集和各自的自性之菩萨。“一切方式”指的是内空性等各种差别。“又一切”指的是总集和各个特征。这个“一切”有二，即一切事物和一切方式。为了否定能获得者和所获得者之间的关系，所以说：“所谓菩萨，这只是一个临时性的名称”，从这里开始，因为一切法都只是名称，所以无有且不可得，因此否定了显现的成立，并承认只是假名。对于那些极不成立的事物来说，临时的意义是指并非其自性的意义，而是指附加意义，即虚构的意义。虽然说“我，我”，但我和一切法一样，永远不会显现成立。此外，通过否定一切法是由结合而产生的自性，从而否定了无实体的自性。一切法都是无常的，与任何事物都分离，因此不是实在的。同样，由于善与非善等都与任何事物分离，因此不是自性。此外，一切法都不是恒常存在和毁灭的。为什么呢？因为那就是它的自性。此外，一切法都不是显现的无为法，因此是显
English
Why is that? Because of emptiness. Starting from the phrase "form, Bodhisattva," which is non-existent and unattainable, why is that? Because from form, etc., up to the Tathagata, it is because of emptiness. Starting from "Great Bodhisattva, if all, in all ways, all are unattainable," from form, etc., aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and up to the point where the Buddha is unattainable, which is Buddhahood itself, it has been explained. Among these, "in all places" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "All" refers to the Bodhisattva who is the collection of aggregates, etc., and their individual nature. "In all ways" refers to the various distinctions such as inner emptiness. "Again, all" refers to the collection of aspects and their individual characteristics. This "all" is twofold: all things and all ways. Having made the point of negating the relationship between the obtainable and the obtainer, it is said: "Whatever is said, 'Bodhisattva,' this is merely a temporary name," starting from here, because all dharmas are merely names, therefore they are non-existent and unattainable. Therefore, the establishment of manifestation is negated, and it is acknowledged as merely a designation. For those things that are extremely unestablished, the meaning of temporary is the meaning that is not its own nature, but the meaning that is attached, that is, the meaning of fabrication. Although one says "I, I," just as the self is never manifestly established, so it is said of all dharmas. Furthermore, by negating the nature of all dharmas arising from combination, the nature of non-entity is negated. All dharmas are impermanent, separated from anything, therefore they are not real. Similarly, since virtues and non-virtues, etc., are separated from anything, they are not of the nature of being. Furthermore, all dharmas are neither permanently abiding nor perishing. Why is that? Because that is its nature. Furthermore, all dharmas are not manifestly unconditioned, therefore they are mani
Tibetan
་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་ བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་
Chinese
因此，禁止了成立。为什么呢？因为显现的造作是无所缘的，并且一切法自性为空，因此禁止了生、灭、住之外的变异。显现不成立，般若波罗蜜多与显现不成立二者无二无别，一切法与显现不成立无二无别。菩萨的心不畏惧、不惊慌、不害怕，因为他们视一切法为不动摇、如梦如幻等。当如此完全理解这些法时，不接受、不执持色，也不安住，不显现执着，也不系缚，因此禁止了不接受法等。对于此，不缘色而接受，获得它并据为己有，生起缘于它的智慧，随后立即显现，并通过接近的分别来考察。因此，要知道将接受色等五个词按顺序排列。为什么呢？因为一切法不生，并且一切法无自性，因此是无所缘的。为什么呢？因为法及其空性等无二无别。同样，法的衰减也不是法。为什么呢？因为法与衰减无二无别。从色到一切种智之间，这些都被算作无二无别，因此所说的是通过禁止能获得者和所获得者二者来显示的。从决定性地生起一切种智的角度来说，所说的是：菩萨也知道一切法的相，从色等蕴开始，直到十八不共佛法之间的相，禁止了对这些相的显现执着。法的相和
English
Therefore, the establishment is prohibited. Why? Because manifest fabrication is without an object, and all dharmas are empty of inherent existence, therefore, changes other than arising, ceasing, and abiding are prohibited. Manifest non-establishment, the Perfection of Wisdom and manifest non-establishment are non-dual and inseparable, all dharmas and manifest non-establishment are non-dual and inseparable. The mind of a Bodhisattva does not fear, does not panic, does not become frightened, because they see all dharmas as unmoving, like dreams and illusions, etc. When these dharmas are completely understood in this way, one does not accept, does not grasp form, nor does one abide, does not manifest attachment, nor does one bind, therefore, the non-acceptance of dharmas, etc., is prohibited. Regarding this, accepting without focusing on form, obtaining it and claiming it as one's own, generating wisdom that focuses on it, then immediately manifesting, and examining through close discrimination. Therefore, it should be known that the five words, such as accepting form, are arranged in order. Why? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without self-nature, therefore, they are without an object. Why? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and inseparable. Similarly, whatever is the decline of dharmas is also not a dharma. Why? Because dharmas and decline are non-dual and inseparable. From form to all-knowingness, these are all counted as non-dual, therefore, what is said is shown by prohibiting both the obtainable and the obtainer. From the perspective of definitively arising as all-knowingness, what is said is: the Bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, starting from the aggregates such as form, up to the aspects between the eighteen unshared Buddha-dharmas, the manifest attachment to these aspects is prohibited. The aspects of dharmas and