Tibetan
ས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
Chinese
又说：寂静的智慧越是接近于无上正等觉，就越能使无量、无数、不可思议的众生得以成熟。以自然成就的决定生起为自在，善现，你这样说，对于大乘，不去观察去或来，不去观察住，这是因为，通过“是”来承认没有去、来、住，是自然成就的决定生起。为什么呢？因为一切法都是不动的。为什么呢？因为色等蕴，眼等，地等六界，法界，真如，真实边际，不可思议界，到彼岸，菩提的顺品法，从力等乃至佛的不共法之间，正等觉，以及无为法的自性，真如，本体，相，对于这些的去、来、住的遮止，是以了知自然成就的决定生起之义。以超越边际的决定生起为自在而说的是：善现，你这样说，对于大乘，不去观察先前的边际，不去观察后来的边际，也不去观察中间，因为此乘是三时平等性，因此称为大乘。通过“是”所说的是承认三时平等性是超越边际的决定生起。为什么呢？因为三时，以及它的平等性，大乘，菩萨们，都是以那个的自性为空性，对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘，有平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，名和无名，善和不善，有漏和无漏，罪过
English
And it is also said: The closer peaceful wisdom is to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, the more it brings countless, innumerable, and immeasurable sentient beings to maturity. By empowering the spontaneously accomplished definite arising, Subhuti, whatever you say, in this way, regarding the Great Vehicle, one does not observe going or coming, one does not observe abiding, because, through "is," the absence of going, coming, and abiding is acknowledged as the spontaneously accomplished definite arising. Why is that? Because all phenomena are immutable. Why is that? Because the aggregates such as form, the sense faculties such as the eye, the six elements such as earth, the realm of phenomena, suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, the perfections, the factors of enlightenment, from the powers and so forth up to the unshared qualities of the Buddha, perfect and complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, suchness, essence, characteristics—the prevention of going, coming, and abiding with respect to these is through the meaning of knowing the spontaneously accomplished definite arising. What is said by empowering the definite arising that transcends extremes is: Subhuti, whatever you say, in this way, regarding the Great Vehicle, one does not observe the prior extreme, one does not observe the later extreme, and one does not observe the middle, because that vehicle is the equality of the three times; therefore, it is called the Great Vehicle. What is said through "is" is the acknowledgment that the equality of the three times is the definite arising that transcends extremes. Why is that? Because the three times, and their equality, the Great Vehicle, the bodhisattvas, are emptiness by the nature of that and that, and for emptiness as well, the numbers from one to ten are prevented, therefore, for the Great Vehicle, there are equality and inequality, desire and absence of desire, hatred and absence of hatred, delusion and absence of delusion, name and absence of name, virtue and non-virtue, contaminated and uncontaminated, fault
Tibetan
དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས
Chinese
具有和不具有，有罪和无罪，烦恼和无烦恼，世间和出世间，遍一切烦恼和完全清净，轮回和涅槃，常和无常，乐和苦，我和无我，寂静和不寂静，以及与这些相反的，欲等界，以及从这些中完全超脱的，也是不可得的自性。那为什么呢？因为这些全部自性不可得的缘故。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那为什么呢？因为空性中空性不可得的缘故，过去等的色等不可能成为对境。以三时平等性，从前际等，直到一切波罗蜜多之间都不可得。那为什么呢？以平等性中平等性不可得的缘故，过去等和波罗蜜多不可能成为对境的缘故。从念住，直到十八不共佛法之间也应当同样讲述。同样，从异生到如来之间，在前际等中不可得。那为什么呢？因为众生无所缘的缘故。 善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨就能压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，必定现证一切相智。这是关于获得之相的现证的意旨。 世尊，过去、未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，学习这个大乘后，就获得了，正在获得，将要获得一切相智。这是关于获得之现证的近设。 般若波罗蜜多是与一切圣者获得证悟之因相同和随顺的大乘教法，这是以获得遍及的了知。
English
With and without, with offense and without offense, with affliction and without affliction, mundane and transcendental, completely afflicted and completely purified, samsara and nirvana, permanent and impermanent, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and the opposite of these, the realms of desire and so forth, and also completely transcending these, are themselves unattainable. Why is that? Because all of these are unattainable by their very nature. The past and so forth, form and so forth, are emptiness by the past and so forth, form and so forth. Why is that? Because emptiness is unattainable in emptiness, the past and so forth, form and so forth, cannot be objects. With the equality of the three times, from the former limit and so forth, up to all the perfections, are unattainable. Why is that? Because equality is unattainable in equality, the past and so forth, and the perfections cannot be objects. From mindfulness and so forth, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, should also be spoken of in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Tathagata, are unattainable in the former limit and so forth. Why is that? Because sentient beings have no object of focus. Subhuti, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva can subdue the world including gods, humans, and asuras, and will definitely manifest all-knowingness. This is the meaning of the manifestation of the characteristic of attainment. Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas who appear in the past, future, and present, having trained in this great vehicle, have attained, are attaining, and will attain all-knowingness. This is the near establishment of the manifestation of attainment. The Prajnaparamita is the teaching of the great vehicle that is the same as and in accordance with the cause of attainment of realization of all noble beings, this is the knowledge pervaded by attainment.
Tibetan
་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ
Chinese
是具有使知晓成为能作之义，以及在般若波罗蜜多中，诸法汇集且开示倾注之方便，名为获得无不圆满，是具有使知晓之义。那是因为什么呢？于大乘中，以波罗蜜多等，以及色等之蕴，以及菩提之支分法，乃至佛法不杂之间，以及名为涅槃界之间的诸法，彼等一切既非具有，亦非不具有，无色，不可示，无碍，如是无相而为一相，如是了悟获得之语，如所说之名相，与般若波罗蜜多相符而开示大乘，且于般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，以作是念，是具有使知晓获得恒常性之义。那是因为什么呢？以大乘与般若波罗蜜多等，乃至诸法之间，无二且不可作二，以获得之名相，随顺大乘而开示故。如是说。彼处，获得之决定生起，当知是具有遮遣三种意义之体性。遮遣三种意义也如下：遮遣所应获得，遮遣获得者，以及遮遣彼二者之关系。具寿善现，因为什么缘故，如是说大菩萨于先前之边际无所缘耶？以及因为什么缘故，以色周遍无边故，菩萨周遍无边耶？以及因为什么缘故，色菩萨之名，如是者亦无耶？以及如是，因为什么缘故，如是若我于一切菩萨中，于一切一切之行相中，亦未曾如实见，则当于何菩萨，于何般若波罗蜜多，劝请且随顺开示耶？如是说。以及因为什么缘故，名为菩萨，此乃仅为名称耶？以及因为什么缘故，何为未现证之色？何为已现
English
It is indeed meaningful to make known as being able to do, and in the Prajñāpāramitā, all dharmas are gathered and the means of pouring is shown, named obtaining without being incomplete, it is meaningful to make known. Why is that? In the Mahāyāna, with the pāramitās and so on, and the skandhas such as form, and the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the non-mixing of the Buddha's dharmas, and all those dharmas between what is called the realm of nirvāṇa, all of them are neither possessing nor non-possessing, without form, unshowable, unimpeded, thus without characteristics and being of one characteristic, as such, the words of realization obtained, as the names spoken of, in accordance with the Prajñāpāramitā, the Mahāyāna is shown, and the practice in the Prajñāpāramitā is included within the Mahāyāna, thinking thus, it is meaningful to make known the attainment of permanence. Why is that? With the Mahāyāna and the Prajñāpāramitā and so on, up to between all dharmas, non-dual and cannot be made into two, with the names of attainment, the Mahāyāna is shown in accordance with it. Thus it is said. There, the definite arising of attainment, it should be known that it is of the nature of negating three meanings. Negating the three meanings is also as follows: negating what should be attained, negating the attainer, and negating the relationship between the two. Venerable Subhūti, for what reason is it said that the great bodhisattva has no object of focus at the previous limit? And for what reason is the bodhisattva all-pervasive because form is all-pervasive? And for what reason is there no such thing as the name of a form bodhisattva? And thus, for what reason, if I have not truly seen in all aspects in all bodhisattvas, then to which bodhisattva, in which Prajñāpāramitā, should I exhort and accordingly show? Thus it is said. And for what reason is the name bodhisattva merely a name? And for what reason, what is the unmanifested form? What is already manifested?