Tibetan
་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་
Chinese
，以及止息灭尽，没有一切烦恼，没有完全清净，没有显现造作，同样地，对于大乘也遮止了安住和不安住。那为什么呢？因为那些是因那些的空性之故。那为什么呢？因为对于那些的空性遮止了安住和不安住。那为什么呢？因为那些的自性是以彼空性之故。 如是所说。对此，因为没有此的所依处，所以没有安住，即是法界。对此，因为没有具有安住，所以以不安住的方式而成为安住。 以修道之所取的分别念第二之对治的角度，作第五个提问的角度。 善现以何种差别如是说，此乘以谁决定生起呢？说此乘谁也不生起。那为什么呢？善现，是这样的，此乘是什么，谁决定生起，以谁决定生起，从何处决定生起的那些法，所有这些都是没有且不可见的缘故。如是，对于所有法都是没有且不可见的，什么法以什么决定生起呢？从这开始。那为什么呢？是这样的，因为我、有情、命等极度清净之故不可见。此处说极度清净，是为了了知即使在修道上也没有后来所作的相之故。同样地，法界等，以及蕴等乃至十八不共佛法都是不可见性。如果任何不可见，则一切皆不可见吗？各自的自性是不可见的。那为什么呢？善现，因为法界不可见，如是说乃至十八不共佛法，所有这些在那里都因不可见而成为不可见性。 以修道之执着的分别念第一之对治的角度，
English
, and cessation, without all afflictions, without complete purification, without manifest fabrication, similarly, for the Great Vehicle also, dwelling and non-dwelling are prohibited. Why is that? Because those are emptiness by those. Why is that? Because dwelling and non-dwelling are prohibited for the emptiness of those. Why is that? Because the nature of those is emptiness by that. As it is said. Because there is no basis for this, there is no dwelling, which is the Dharmadhatu. Because there is no possession of dwelling, it becomes dwelling in the manner of non-dwelling. From the perspective of the antidote to the second conceptualization of the object of meditation, from the perspective of the fifth question. Subhuti, with what distinction does he say, "By whom will this vehicle definitely arise?" He says that no one will arise by this vehicle. Why is that? Subhuti, it is like this, because all those dharmas of what this vehicle is, who will definitely arise, by whom will definitely arise, and from where will definitely arise are non-existent and invisible. Thus, since all dharmas are non-existent and invisible, what dharma will definitely arise by what dharma? Starting from this. Why is that? It is like this, because self, sentient beings, life, etc., are invisible because of their extreme purity. Here, the mention of extreme purity is for the purpose of knowing that even on the path of meditation, there is no characteristic of later action. Similarly, Dharmadhatu, etc., and aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all invisible. If anything is invisible, is everything invisible? The self-nature of each is invisible. Why is that? Subhuti, because the Dharmadhatu is invisible, as it is said, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all of these are invisible there, and therefore become invisible. From the perspective of the antidote to the first conceptualization of clinging on the path of meditation,
Chinese
因为完全清净的缘故，从入流者等，到圆满正等觉佛之间，是不可得的。说的是不可得，那什么才是不可得呢？就是各自的自性不可得。那为什么呢？因为，文殊，从入流者不可得，到圆满正等觉佛之间，一切都不可得，所以才说不可得。这是所说的内容。那是什么意思呢？所知的自性是被知所决定的。佛等自性的相续，也如实地变成了知的对境，因此，那些是不可得的。如果不是这样，就会变成因为不可得本身而没有了。这是所说的内容。以修道之道的执着分别二者的对治的角度来说，入流者等的果位，以及极喜地等的十地，和白净现见，种姓，第八地，见道，薄地，离欲，作事究竟，独觉道，成为果位，成为果位和道的圣者，所有这些都是作为安立的理由，都是不可得的。这是所说的内容。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，被称为资粮。资粮的建立已经说完了。 解脱的建立的解说。 现在要解说解脱的建立。也就是从有目的的解脱开始，到道的解脱之间，会变成八种。因此说：有目的和等性，利益有情和无勤，超越边际的解脱，获得自性的解脱，一切种智，和解脱道的对境。 这八种自性，被称为解脱的建立。这是所说的内容。其中，有目的的解脱有三种：殊胜的解脱，和舍弃
English
Because of complete purity, from the stream-enterer onwards, up to the perfectly complete Buddha, it is said to be unattainable. What is unattainable because it is unattainable? It is that the self-nature of each is unattainable. Why is that? Because, Manjushri, from the stream-enterer being unattainable, up to the perfectly complete Buddha, everything is unattainable, therefore it is said to be unattainable. This is what is being said. What does it mean? The self-nature of what is to be known is completely determined by knowledge. The continuum that has become the nature of the Buddhas and so forth has also become the object of knowledge as it is, therefore, those are unattainable. If it were not so, it would become non-existent because of unattainability itself. This is what is being said. From the point of view of the antidote to the two aspects of grasping of the path of meditation, the fruits of the stream-enterer and so forth, and the ten bhumis such as the Joyful, and the White Completely Seeing, the lineage, the eighth, the Seeing, the Thin, the Detachment from Desire, the Accomplishment of Action, the Solitary Buddha's path, becoming the fruit, becoming the fruit and the path, all the noble beings, all of these, which are the reasons for establishing, are unattainable. This is what is being said. These dharmas such as compassion, in the sense of the nature of perfectly accomplishing complete enlightenment, are called accumulations. The establishment of accumulations has been explained. Explanation of the Establishment of Liberation. Now, the establishment of liberation will be explained. That is, starting from the liberation with a purpose, up to the liberation of the path, it will become eight kinds. Therefore, it is said: With a purpose and equality, benefiting sentient beings and without effort, liberation beyond limits, liberation with the characteristic of attainment, all-knowingness, and the object of the path of liberation. These eight kinds of self-nature are called the establishment of liberation. This is what is being said. Among them, liberation with a purpose has three: the liberation of excellence itself, and abandonment.
Tibetan
པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་ པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡ
Chinese
产生的决定和证悟的决定。因为是至上的决定的缘故而作开示，因为像这样从“那个和那个”开始，众生就是披上了大铠甲，这是铠甲的成就的伟大性；进入大乘就是安住于大乘，这是进入的成就的伟大性；为什么说披上了大铠甲，这是积聚的成就的伟大性。此处的伟大性的这三种相就是这个和这个，因此这适合于从决定的成就开始。世尊，所谓的大乘大乘，是压倒天、人、阿修罗等世间而出现的，这是尊者善现所显示的决定的成就；对于那个显示，善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘，这是说六度、总持之门、三摩地之门、一切空性、菩提之分法，乃至十八不共佛法，如所应作的决定生起的大乘，这样承诺之后开始说：善现，你这样说大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现，善现，如果欲界是那样，不颠倒也是那样，不是其他的也是那样，不颠倒，那是真实的，是正确的，是如其所有的，是常恒的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒天、人、阿修罗等世间而出现，这是说对于所缘和能缘两者作意。第一句、第四句和第七句是，第一和第二的决定显示是两个词，之后是
English
The determination of arising and the determination of realization. Because of the supremacy of the determination, it is taught, because it starts from "that and that" like this. That sentient being has donned great armor, which is the greatness of the accomplishment of armor; entering the Great Vehicle is abiding in the Great Vehicle, which is the greatness of the accomplishment of entering; why is it said that great armor has been donned, which is the greatness of the accomplishment of accumulation. These three aspects of greatness here are this and this, therefore it is appropriate to start from the accomplishment of determination. Blessed One, the so-called Great Vehicle, Great Vehicle, will arise having overwhelmed the world with gods, humans, and asuras, this is the determination of accomplishment shown by the venerable Subhuti; and to that teaching, Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is to say the six perfections, the doors of dharani, the doors of samadhi, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the Great Vehicle that definitely arises as it should be done, having promised thus, he begins to say: Subhuti, you say that the Great Vehicle will arise having overwhelmed the world with gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is like that, and non-reversed is also like that, and not other is also like that, non-inverted, that is true, that is correct, that is as it is, that is constant, that is firm, that is real, that is an unchanging dharma-nature thing, if it is not a non-thing, then this Great Vehicle will not overwhelm the world with gods, humans, and asuras, this is to say that both the object and the subject are taken into consideration. The first, fourth, and seventh sentences are, and the definite indication of the first and second is two words, and then it is