Tibetan
ཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་ བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་
Chinese
以何等方式宣说呢？以远离痛苦之相的慈悲心而宣说。布施之聚，即对于想要食物等资具的众生，给予其所需的食物等资具，并为之宣说佛法，使其直至菩提之间不离六度，以此方式宣说。持戒之聚，即对于如是数量的众生，从十善业道和禅定等开始，直至十八不共佛法，善加安置，并为这些众生宣说佛法，使其直至圆满菩提之间不离此法，以此方式宣说。忍辱之聚，即假设一切众生以石头、棍棒、土块、拳头、手掌击打我，甚至以兵器伤害我，我也绝不生起丝毫嗔恨之心，如此安住于自己的忍辱之中，以此方式宣说。精进之聚，即令如是数量的众生，以发起具足一切相智之心，投入身心精进之中，并善加安置，以正确的结合、安置以及无遗漏的意义阐述，以此方式宣说。禅定之聚，即令如是数量的众生安住于自身，对于任何法都不见其散乱与不散乱，直至圆满菩提之间，令其执持并投入其中，以此方式安置，以此方式宣说。智慧之聚，即如同自己对于任何法都不执著此岸与彼岸一般，也令他们正确地执持并投入其中，以此方式安置，以此方式宣说。其中，此岸是指轮回，因为孩童们在此处感到快乐。彼岸是指涅槃，因为专注于自身利益者，在修习精进波罗蜜多时感到快乐。寂静之聚，即如我安住于波罗蜜多一般，也令如是数量的众生安住于六度以及菩提之方。
English
In what way is it spoken? It is spoken with compassion, which is the aspect of being free from suffering. The accumulation of generosity is that for sentient beings who desire food and other necessities, giving them the food and other necessities they desire, and teaching them the Dharma, so that they do not separate from the six perfections until enlightenment, in this way it is spoken. The accumulation of discipline is that for such a number of sentient beings, starting from the ten virtuous paths of action and meditation, etc., up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, well establishing them, and teaching these sentient beings the Dharma, so that they do not separate from this Dharma until complete enlightenment, in this way it is spoken. The accumulation of patience is that even if all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and palms, and even injure me with weapons, I will never generate even the slightest thought of anger, thus abiding in my own patience, in this way it is spoken. The accumulation of diligence is that causing such a number of sentient beings to generate the mind endowed with all-knowingness, engaging and immersing them in the diligence of body and mind, and well establishing them, with correct combination, establishment, and expressing the meaning without omission, in this way it is spoken. The accumulation of meditation is that causing such a number of sentient beings to abide in themselves, not seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to hold and immerse themselves in it, thus establishing them, in this way it is spoken. The accumulation of wisdom is that just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in relation to any Dharma, so too causing them to correctly hold and immerse themselves in it, thus establishing them, in this way it is spoken. Among these, this shore refers to samsara, because children delight in this place. The other shore refers to nirvana, because those who focus on their own benefit delight in the perfection of diligence in practice. The accumulation of tranquility is that just as I abide in the perfections, so too causing such a number of sentient beings to abide in the six perfections and the aspects of enlightenment.
Chinese
以及法，从入流果等直到十八不共佛法，以及令佛陀自己也完全接受、融入和安立，观想此有情界如此广大无边。彼时，能近取安乐的是布施波罗蜜多； 能近取未来安乐的是持戒波罗蜜多；安忍具有欢喜，一心投入，因为能获得唯一确定的果报，所以能近取唯一确定的安乐的是安忍、精进和禅定波罗蜜多；能近取恒常安乐的是般若波罗蜜多，这些都是所宣说的。关于胜观之聚的宣说：以“幻术师或幻术师之弟子”这两个词，是为了遮止对幻术自性并非由他缘所生，而是某种自身存在的怀疑，因为它仅仅是显现而已。因此，为什么呢？善现，如是执持幻术的法性，因为诸法的法性就是如此宣说的。这是说，所有被思辨的摇动所击败的世间人，都仅仅是觉知到显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解其义，那么执持幻术之法以其自性空性，大菩萨就应知是为了自性空性而披上了无甲之甲。从阐明常住善现之义开始，为什么呢？因为色等蕴，以及波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提之支分，直到十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘之甲，从色等直到大乘之甲，都应了知是以空性的名相披上了无有之甲。
English
And the dharmas, from the fruit of entering the stream, etc., up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and causing the Buddha himself to fully accept, integrate, and establish, contemplating that this realm of sentient beings is so vast and boundless. At that time, what closely attains happiness is the perfection of generosity; what closely attains future happiness is the perfection of ethics; patience is joyful and dedicated, because it can obtain the only certain result, so what closely attains the only certain happiness is patience, diligence, and the perfection of meditation; what closely attains constant happiness is the perfection of wisdom, these are what are proclaimed. Regarding the proclamation of the collection of higher vision: with the two words "magician or disciple of a magician," it is to prevent the doubt that the nature of illusion is not born from other causes, but that there is some self-existence, because it is only an appearance. Therefore, why? Subhuti, thus holding the dharma nature of illusion, because the dharma nature of all dharmas is proclaimed in this way. This is to say that all worldly people who have been defeated by the shaking of speculation are only aware of appearance. Therefore, Lord, if I understand the meaning as the Lord has said, then holding the dharma of illusion with its own nature of emptiness, the great Bodhisattva should know that he has put on the armor of no armor for the sake of the emptiness of self-nature. Starting from clarifying the meaning of the abiding Subhuti, why? Because the aggregates such as form, as well as the perfections, as well as all emptiness, as well as the limbs of enlightenment, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, as well as the Bodhisattva, as well as the armor of the Great Vehicle, from form, etc., up to the armor of the Great Vehicle, it should be known that the armor of non-existence is put on with the names of emptiness.
Chinese
那么为什么呢？因为作者不明显，为了遍知和盔甲，所谓众生不做、不分别、不积聚，是阻止作者的境，以及蕴等，以及我和众生等，以及梦，以及影像等，乃至如是性，以及无错乱如是性等，以及菩提，以及遍知性也极不明显，所以作为阻止作者、分别者、积聚者的所依，所说的内容是阻止作者自在者。其中不做、不分别、不积聚这三个词，依次是盔甲、进入、集合的成就中，从不出现而出现，以及它特别地行进，以及获得果实而显现趋向，应当知是作意，如此世尊菩萨，是寻求无盔甲的盔甲，应当知是如此说的。成双成对的道之集合是，我所说的世尊所说的是不做、不分别、不积聚，那么为什么呢？因为那极不明显。如此求此意义，从所谓“如是”开始，无有、贫乏、不生、寂静、空性、无相、无愿、不积聚、不生，这些极不明显的相，从蕴等乃至遍知性之间，以及清净佛土，乃至以三乘令众生完全从痛苦中解脱，以及菩萨不束缚不解脱，是阻止所作的自性之义所说的内容。其中所谓完全执持，是以智慧和慈悲依次，菩萨们不束缚不解脱而知，这是安住之处所说的，菩萨的慈悲是尽轮回际利益众生，智慧是在那里
English
Then why is that? Because the agent is not obvious, for the sake of omniscience and armor, so-called beings do not do, do not distinguish, do not accumulate, is to prevent the agent's realm, as well as the aggregates, etc., as well as me and sentient beings, etc., as well as dreams, as well as images, etc., up to suchness, as well as unerring suchness, etc., as well as Bodhi, as well as omniscience is also extremely unobvious, so as a basis for preventing the agent, distinguisher, accumulator, what is said is to prevent the agent's autonomy. Among them, the three words do not do, do not distinguish, do not accumulate, are in order armor, entering, the accomplishment of the assembly, from not appearing to appear, and it particularly proceeds, and obtaining the fruit and manifesting tending, it should be known that it is intentional, thus the Blessed One Bodhisattva, is seeking the armor without armor, it should be known that it is said so. The collection of paired paths is, what I said is what the Blessed One said is do not do, do not distinguish, do not accumulate, then why is that? Because that is extremely unobvious. Thus seeking this meaning, starting from the so-called "suchness", non-existence, poverty, non-birth, tranquility, emptiness, signlessness, wishlessness, non-accumulation, non-birth, these extremely unobvious aspects, from the aggregates, etc. to omniscience, as well as purifying the Buddha land, and even causing sentient beings to be completely liberated from suffering by the three vehicles, and the Bodhisattva is not bound and not liberated, is what is said by the meaning of preventing the nature of what is done. Among them, the so-called complete holding, is in order with wisdom and compassion, Bodhisattvas are known to be not bound and not liberated, this is what is said in the place of dwelling, the Bodhisattva's compassion is to benefit sentient beings as long as samsara exists, wisdom is there