Tibetan
མ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང
Chinese
非能取分别有二。何以故？为显分别之相故说，如善现，我如对汝说安住于无烦恼者中最为第一，如是说者是为善哉善哉。于此说安住于无烦恼之功德，谓善能遮止于自他所生之分别，是故能明了，是为知已自在之义。于此，初能取之分别有九种，无明之分别者，谓由无明力，于不如实显现而执著，如舍利子，此等法，如诸异生所显现而执著者，不如是而有。如其无有，如是而有，由不如是而有故，名为无明，如是说者。色等蕴之分别者，如舍利子，色由内空性 故非有，如是说者。于名与色显现而执著之分别者，谓诸异生由无明与贪爱而执著，不如实而有之法，不能知不能见，于彼诸法假立而执著，如是说者。耽著二边之分别者，谓彼等于诸法执著故，于非有之二边而分别。彼等谓色不能知不能见，乃至彼等入于名为童蒙之数，如是说者。不能知遍染与净之分别者，谓彼等由无明贪爱之缘不能知不能见。何等为不能知不能见耶？谓色是遍染亦不能知不能见。如是乃至色是清净亦不能知不能见，及彼等非从欲界生，乃至非从声闻及，独觉之法生，如是说者。不住圣道之
English
Non-apprehending discriminations are twofold. Why? Because it is said for the purpose of empowering the characteristics of discrimination. As it is said, "Subhuti, just as I have shown you to be the foremost among those who abide in non-affliction, it is well said, well said." Here, the merit of abiding in non-affliction is spoken of as being skilled in preventing the arising of discriminations in oneself and others, and therefore it is clear, and it is known as the meaning of being empowered. Here, the first apprehending discrimination has nine aspects. The discrimination of ignorance is the clinging to what is not as it is, due to the power of ignorance. As Shariputra said, "These dharmas are not as they are manifested and clung to by ordinary beings. As they do not exist, so they exist, and because they do not exist in that way, they are called ignorance." The discrimination of the aggregates such as form is as Shariputra said, "Form is not existent because of its emptiness." The discrimination of clinging to name and form is that ordinary beings cling to ignorance and craving, and do not know or see the dharmas that do not exist as they are. They impute and cling to those dharmas, as it is said. The discrimination of attachment to the two extremes is that they discriminate the two extremes that do not exist because of their clinging to dharmas. They do not know or see form, and so on, and therefore they enter into the number called "childish," as it is said. The discrimination of not knowing the completely defiled and the purified is that they do not know or see the causes of ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is completely defiled. Likewise, they do not know or see that form is purified, and that they do not arise from the desire realm, nor do they arise from the dharmas of the hearers and solitary realizers, as it is said. Not abiding in the noble path,
Chinese
分别念是：那些是不相信，不相信“色以色空”等，直到不相信“菩提以菩提空”等；那些不是安住于布施波罗蜜多等，直到不是安住于佛的不共法之间，这些都是所说的。所缘的分别念是：舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不现见般若波罗蜜多，不正确地随观。如此学习，则一切相智以不现见的方式生起，等等，这些都是所说的。我等之分别念是：舍利子，我不现见，不正确地随观，因为极其清净，等等，直到如是的一切相智，这些都是所说的。清净生等之分别念是：舍利子，清净是无生、无灭、无现行，这些都是所说的。所取的分别念第一部分已经说完。 第二，当说唯有清净之境时，那也是属于清净部分的蕴、界、处、缘起等差别，分为九种。其中，蕴义之分别念是：他不善巧方便，故而于色起分别念和执着，直到于识起分别念和执着，这些都是所说的。蕴义是因为是积聚之故。生门义之分别念是：于眼起分别念和执着，直到于意，以及于色起分别念和执着，直到如是于法起分别念和执着，这些都是所说的。生门义是因为是处之义故。界义之分别念是：于眼和色以及眼识界中，
English
Discrimination is: Those are unbelief, not believing "form is empty of form," and so on, up to not believing "bodhi is empty of bodhi"; those are not abiding in the perfection of generosity, and so on, up to not abiding among the unshared qualities of the Buddha, these are what was said. The discrimination of the object is: Shariputra, when a great Bodhisattva practices the perfection of wisdom, he does not perceive the perfection of wisdom, does not correctly follow and see. If one learns in this way, then the all-knowingness arises in the manner of non-perception, and so on, these are what was said. The discrimination of self and so on is: Shariputra, I do not perceive, do not correctly follow and see, because it is extremely pure, and so on, up to such all-knowingness, these are what was said. The discrimination of purity, birth, and so on is: Shariputra, purity is unborn, unarisen, without manifestation, these are what was said. The first part of the discrimination of the apprehended has been explained. Secondly, when speaking of the object of mere purification, that is also divided into nine types by the distinctions of aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and so on, which belong to the part of purification. Among them, the discrimination of the meaning of aggregates is: He is not skilled in means, therefore he discriminates and clings to form, and so on, up to discriminating and clinging to consciousness, these are what was said. The meaning of aggregates is because it is an accumulation. The discrimination of the meaning of the gate of birth is: He discriminates and clings to the eye, and so on, up to the mind, and he discriminates and clings to form, and so on, up to thus discriminating and clinging to dharma, these are what was said. The meaning of the gate of birth is because it is the meaning of the sense base. The discrimination of the meaning of the realm is: In the realm of eye and form and eye consciousness,
Chinese
诸如此类所说的是，以种子的意义来说，就是界（ धातु）的意义。以出生的意义来说，分别就是对无明进行分别和执着，从“就是”到“同样地”之间所说的是，从未生到生起的意义就是出生的意义。以空性的意义来说，分别就是从那里的空性到无实体的自性空性之间进行分别和执着，诸如此类所说的是，仅仅是无，因为会成为见解所造的对治，所以是不合适的。以到彼岸的意义来说，分别就是对六度进行分别和执着，诸如此类所说的是，仅仅是无实体，因为不能成为自他利益圆满的到彼岸。以见道的意义来说，所说的是对三十七菩提分法仅仅进行分别和执着，诸如此类所说的是，存在的忍和智的刹那能够成为分离的力量。以修道的意义来说，所说的是对那些禅定，那些神通，那些无量，以及那些无色界的等持进行分别和执着，诸如此类所说的是，因为安住于存在，所以要从禅定的支分中完全超越，并且因为缘于无色界的等持，所以应该完全超越。以无学道的意义来说，所说的是从如来的十力到一切种智之间进行分别和执着，诸如此类所说的是，因为所作之事是作为那本身的所依的学处圆满的界限。所取的分别第二部分已经说完。现在要说的是，作为人以实有存在的所依或毁灭的分别的第一部分。那有九种，即对我和有主进行分别，如舍利子，我不特别注意，众生，生命，人，我不特别注意等等。
English
Whatever is said, such as, in terms of the meaning of the seed, it is the meaning of the element (dhātu). In terms of the meaning of birth, the distinction is to distinguish and cling to ignorance, what is said from "is" to "similarly," the meaning of arising from the unborn is the meaning of birth. In terms of the meaning of emptiness, the distinction is to distinguish and cling from the emptiness therein to the emptiness of the nature of non-entity, whatever is said, just being non-existent, because it becomes the antidote created by views, it is not appropriate. In terms of the meaning of going to the other shore, the distinction is to distinguish and cling to the six perfections, whatever is said, just being non-entity, because it cannot become the perfection of fulfilling the benefit of oneself and others. In terms of the meaning of the path of seeing, what is said is to merely distinguish and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, whatever is said, the moments of existing forbearance and wisdom can become the power of separation. In terms of the meaning of the path of meditation, what is said is to distinguish and cling to those meditations, those superknowledges, those immeasurables, and those formless absorptions, whatever is said, because one abides in existence, one must completely transcend from the limbs of meditation, and because one focuses on the formless absorption, one should completely transcend. In terms of the meaning of the path of no more learning, what is said is to distinguish and cling from the ten powers of the Tathagata to the omniscient wisdom, whatever is said, because the deed done is the limit of the completion of the training that is the basis of that itself. The second part of the distinction of what is taken has been completed. Now, the first part of the distinction of the basis or destruction of a person existing as a substance will be explained. That has nine aspects, namely, distinguishing between self and lord, such as Shariputra, I do not particularly notice self, sentient beings, life, person, I do not particularly notice, and so on.