Tibetan
ས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་ སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅ
Chinese
对于无处所和特别的无执著相的修习是：如果从“如果在名为色相上修习，就是执著于相”开始，心想“我正在修习般若波罗蜜多”，如果这样修习就是执著于所缘，这是大菩萨不善巧方便，如是说。对于一切法无住和特别的无执著，以及无想之相的种种差别是：当修习般若波罗蜜多时，如果从“不住于色和特别的无执著，以及无想”开始，为什么呢？因为善巧方便完全具备，色的空性不是色，空性之外也没有可执著的，色之外也没有空性，从这开始，凡是承认色和它的空性是相互的自性，就显示安住于轮回和涅槃，直到这个意义之间所说。当修习般若波罗蜜多时，如果对某些法有所领悟，那就不是在修习般若波罗蜜多。从“有所领悟和没有领悟，以及非有所领悟也非没有领悟，以及非有所领悟，以及非非有所领悟也非没有领悟不是在修习般若波罗蜜多”开始，为什么呢？因为般若波罗蜜多是无事物自性，直到这之间，如是修习的菩萨就接近于一切遍知，直到这之间所说。因为大法是忍耐，所以是忍耐等。忍耐已说完了。一切法无生和勇猛行，以及次第大印等迅速成为无上正等觉之因的等持所缘，以其本身作为法之殊胜所缘的差别是，从名为“一切法无生”的等持开始，一百多个等持和十个等持。
English
The practice of having no place and especially no attachment to characteristics is: If it starts from "If you practice on what is called a form sign, you are clinging to the sign itself," and you think, "I am practicing the Perfection of Wisdom," if you practice in this way, you are clinging to the object of focus. This is how great Bodhisattvas are not skilled in means, as it is said. The various distinctions of all dharmas having no abode, especially no attachment, and the aspect of no perception are: When practicing the Perfection of Wisdom, if it starts from "not abiding in form and especially having no attachment, and no perception," why is that? Because skillful means are fully possessed, the emptiness of form is not form. There is nothing to grasp other than emptiness. There is no emptiness other than form. From this beginning, whatever acknowledges that form and its emptiness are mutually of the same nature shows that it abides in samsara and nirvana, up to the meaning that is spoken in between. When practicing the Perfection of Wisdom, if one comprehends some dharmas, then one is not practicing the Perfection of Wisdom. Starting from "comprehending and not comprehending, and neither comprehending nor not comprehending, and not comprehending, and neither not comprehending nor not not comprehending, one is not practicing the Perfection of Wisdom," why is that? Because the Perfection of Wisdom is the nature of non-things, up to this point, the Bodhisattva who practices in this way is close to all omniscience, up to what is said in between. Because the great Dharma is patience, therefore it is patience, etc. Patience has been explained. All dharmas are unborn and courageous conduct, and the gradual great seal, etc., quickly become the cause of unsurpassed perfect enlightenment, the samadhi object of focus. The distinction of the supreme object of focus of the Dharma itself is, starting from the samadhi called "all dharmas are unborn," more than one hundred samadhis and ten samadhis.
Tibetan
ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འ
Chinese
因此，（经中）所说的是通过展示像地等禅定无量无边。因为禅定的作用是多种多样的，所以相的差别是什么呢？什么是名为“于此勇猛行”的禅定呢？从“以何禅定显示一切禅定的行境”开始，所说的是通过展示一切禅定的自性是怎样的作用。这暂时是世间法中的殊胜之处，是小的殊胜之处。中等的所缘的差别是获得授记，即（经中）所说的“具寿舍利子，任何大菩萨以那些禅定行持，往昔的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，已为之授记无上正等菩提”等等。因为禅定等是无分别的，所以相的差别是：安立“我”。因此，以那个禅定不会生起我慢。“我已入定”，“我已入定”，“我已入于禅定”，不会生起我慢。因此，（经中）所说的是，对于他来说，所有那些分别念都不存在，也无法观察到。殊胜的所缘的差别是般若波罗蜜多等相互是其自性，即（经中）所说的“具寿舍利子，像这样，般若波罗蜜多也是其他的，禅定也是其他的，菩萨也是其他的，没有这样的说法”。因为在禅定中没有作意等，所以相的差别是： 具寿舍利子，那个种姓之子不会对那个禅定作意。如何不对其作意呢？因为没有任何分别念。如何没有分别念呢？因为一切法都是无的自性。因此，它是世间的，也是获得无漏法之殊胜，所以是世间法殊胜。这是确定的。
English
Therefore, what is said (in the sutra) is through showing immeasurable samadhis such as earth. Because the function of samadhi is diverse, what is the difference in aspect? What is the samadhi called "courageously proceeding therein"? Starting from "With what samadhi does it show the realm of activity of all samadhis?", what is said is through showing what the nature of all samadhis is like. This is temporarily the excellence in worldly dharma, a small excellence. The difference in the medium object is obtaining prediction, that is, what is said (in the sutra) is "Shariputra, any great bodhisattva who practices with those samadhis, the tathagatas, arhats, samyaksambuddhas of the past have predicted him for unsurpassed complete enlightenment," and so on. Because samadhi and so on are non-conceptual, the difference in aspect is: establishing "I". Therefore, with that samadhi, pride will not arise. "I have entered samadhi", "I have entered samadhi", "I have entered into samadhi", pride will not arise. Therefore, what is said (in the sutra) is that for him, all those conceptual thoughts do not exist and cannot be observed. The difference in the excellent object is that prajnaparamita and so on are mutually its nature, that is, what is said (in the sutra) is "Shariputra, like this, prajnaparamita is also other, samadhi is also other, bodhisattva is also other, there is no such statement." Because there is no attention and so on in samadhi, the difference in aspect is: Shariputra, that son of good family does not pay attention to that samadhi. How does he not pay attention to it? Because there is no conceptual thought at all. How is there no conceptual thought? Because all dharmas are of the nature of non-existence. Therefore, it is worldly and also the excellence of obtaining uncontaminated dharmas, so it is worldly dharma excellence. This is certain.