Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་ དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་
Chinese
名为大菩萨的等持轮，即不完全执持一切法，这被称为顶峰。此外，由于获得其他不同的等持之集合，因此被称为广大之轮，即法界广大，即法界广大。以现前为首，是指以所缘和形态的差别而现前安住。确定为无量，是因为在一切相智中各自确定的缘故。声闻和独觉都不能夺走，是指如前所述的所缘、形态、因和完全执持的差别。不完全执持一切法，是指薄伽梵一切相智，对于内空性等也不存在完全执持，这是紧接着所说的。这暂时是顶峰中的小者。中等的是，那是因为什么缘故呢？薄伽梵，像这样，一切相智不是要执持相，因为从相中产生烦恼。那些相是什么呢？色是相，受是相等等，这是所说的。其中，色的自性被称为色的相，也就是无常等。这对于什么呢？因为无论何时，当以无常或常等来运用所缘的相时，就不是在运用般若波罗蜜多，所以将会这样解释。相是菩萨们的烦恼，因此无相是所缘的差别，如果般若波罗蜜多也被执持为相，那么从普遍游行者开始，就不会对这个教法获得信心，直到因为他没有完全执持任何法，是为了作意无相为止，这是所说的。形态的差别是，像这样，他以证悟和获得那个智慧的方式，没有在内部如实地随见，从内部开始，禁止在内部等处见到那个智慧。
English
That which is called the great Bodhisattva's Samadhi Wheel, which does not completely hold all dharmas, is called the peak. Moreover, because it obtains other different collections of Samadhi, it is called the vast wheel, which means the vastness of the Dharma realm, which means the vastness of the Dharma realm. Having made it present, it means that it will abide in the present due to the differences of object and form. Being determined as immeasurable means that it is determined separately in all aspects of knowledge. That which is not robbed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas means the differences of object, form, cause, and complete holding as described above. That which does not completely hold all dharmas means that the Bhagavan's all-aspects of knowledge, for the sake of inner emptiness and so on, there is no complete holding, which is what was said immediately after that. This is temporarily the smallest of the peaks. The middle one is, what is the reason for that? Bhagavan, like this, all aspects of knowledge are not to be held as signs, because afflictions arise from signs. What are those signs? Form is a sign, feeling is a sign, and so on, this is what is said. Among them, the nature of form is called the sign of form, which is impermanence and so on. What is this for? Because whenever one uses the sign of the object with impermanence or permanence, it is not using the Prajnaparamita, so it will be explained like this. Signs are the afflictions of the Bodhisattvas, therefore signlessness is the difference of the object. If the Prajnaparamita is also held as a sign, then from the universal wanderer onwards, one will not gain faith in this teaching, until because he does not completely hold any dharma, it is for the sake of contemplating signlessness, this is what is said. The difference of form is, like this, he does not truly see inwardly in the way of realizing and obtaining that wisdom, starting from the inside, prohibiting seeing that wisdom in the inside and so on.
Chinese
以及其他种类的意愿之形态差别。为何如此说呢？因为所有法既非可取亦非可舍，此乃般若波罗蜜多，此乃依此理所说。以花鬘为例，虽与外道相关故不具信心，然仅凭领悟之力便可显现其义，为了能知其为自在之故。伟大者，即是世尊。此外，大菩萨行于般若波罗蜜多时，如是般若波罗蜜多，此即色等蕴、界、处之义。此般若波罗蜜多属于谁？是属于我或法之义。此般若波罗蜜多属于谁？是属于物质或功德，是作用或种类之义。如是，应于般若波罗蜜多中完全寻伺。若有任何法不存在且不可见，彼是否为般若波罗蜜多？从此处开始，所有皆不可见，以其自性，以接近的方式，以具特殊寻伺的方式，被说为是可见的。形态的差别是：具寿舍利子，由于内空性等之故，色无有且不可见，从此处开始，由于内空性等之故，直至一切种智之间，皆无有且不可见。大菩萨如此思惟之时，若心不怯懦、不畏惧、不惊慌，则应知其未离般若波罗蜜多。善根之根本，乃动摇之顶端。顶端已述竟。所有法皆以无自性为所缘，仅以此忍的所缘之差别是：具寿舍利子，色即离色之自性，从此处开始，为何如此说呢？具寿舍利子，色之自性即无事物。如是等等之间所说。特性的自
English
and the distinctions of the forms of other kinds of desires. Why is that? Because all dharmas are neither to be grasped nor to be abandoned, this is the Prajñāpāramitā, which is what is said according to this reason. The example of the garland is that although it is related to the heretics and therefore lacks faith, it only reveals the meaning by the power of realization, for the purpose of knowing it as independence. The great one is the Blessed One. Furthermore, when a great Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, thus this Prajñāpāramitā, this is the meaning of the skandhas, dhātus, and āyatanas, etc. To whom does this Prajñāpāramitā belong? It is the meaning of belonging to me or the Dharma. To whom does this Prajñāpāramitā belong? It is the meaning of belonging to substance or merit, is action or kind. Thus, one should completely investigate the Prajñāpāramitā. If there is any dharma that does not exist and is invisible, is that the Prajñāpāramitā? From here on, all are invisible, with its own nature, in an approaching way, in a way with special investigation, it is said to be visible. The difference in form is: Venerable Śāriputra, because of the emptiness of the inner and so on, form is without and invisible, from here on, because of the emptiness of the inner and so on, until all-knowingness, there is nothing and invisible. When a great Bodhisattva thinks like this, if the mind is not timid, not fearful, not frightened, then one should know that he has not separated from the Prajñāpāramitā. The root of virtue is the tip of shaking. The tip has been described. All dharmas are focused on the absence of self-nature, only the difference of the object of forbearance is: Venerable Śāriputra, form is separated from the nature of form, from here on, why is it said like this? Venerable Śāriputra, the nature of form is the absence of things. What is said between such and so on. The self of characteristics
Tibetan
བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གན
Chinese
性与自性的体性，乃是互相成为彼之自性，因此就有了形态的差别。具寿舍利子，体性中也没有体性的自性，体性的自性中也没有体性，如是宣说。其中，体性是总的，自性是其他的差别。如果这些本体互相颠倒，因为没有关联，任何一个也不会成为任何一个的体性。 如果互相随顺，那么安立假立的体性之基和体性是合理的。这暂且是小忍。中等的所缘的差别是，一切法无生且无决定生起，这是为什么呢？具寿舍利子，这是因为一切法无生且无决定生起之故，如是说。色以色空，于彼不缘生，亦不缘决定生起，如是等等所说。由于获得从异熟所生的清净，因此形态的差别是，大菩萨从不生起具有贪欲之心开始，因为不生起具有一切烦恼之心，所以获得身体等完全清净，并且化生而往他方，以及彼完全生起，以及令有情完全成熟，直至圆满菩提之间不离佛，如是所说。该清净也以真实超越所摄的三种，从异熟真实超越是，如其如何接近一切相智，如是如是获得身体完全清净，以及语完全清净，以及心完全清净，以及名号完全清净，如是宣说。从恶趣之因真实超越是，不生起具有贪欲之心等等如是所说。从完全衰损真实超越是，永不生于母胎，恒常不断地化生等等，在行持这些时，安住于色。
English
The characteristics of nature and self-nature are that they become the self-nature of each other, so there are differences in form. Venerable Shariputra, there is no self-nature of nature in nature, and there is no nature in the self-nature of nature, as stated. Among them, nature is general, and self-nature is another difference. If these entities are reversed to each other, because there is no connection, none of them will become the nature of any other. If they follow each other, then it is reasonable to establish the basis of the imputed nature and the nature. This is temporarily small patience. The difference in the medium object is, why are all dharmas unborn and without definite arising? Venerable Shariputra, it is because all dharmas are unborn and without definite arising, as said. Form is empty by form, and one does not perceive arising in it, nor does one perceive definite arising, and so on. Because of obtaining the purity arising from maturation, the difference in form is that the great Bodhisattva, starting from not generating a mind with desire, because he does not generate a mind with all afflictions, obtains complete purity of body, etc., and transforms and goes to other places, and that he is completely born, and that he completely matures sentient beings, and does not separate from the Buddha until complete enlightenment, as said. That purity is also included in the three types of true transcendence, true transcendence from maturation is, as it approaches omniscience, so it obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, as said. True transcendence from the cause of evil destinies is, not generating a mind with desire, etc., as said. True transcendence from complete deterioration is, never being born in a mother's womb, constantly transforming, etc., when practicing these, abiding in form.