Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་དག་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། །འོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་རིགས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་པས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ གནས་པ་དང་ཡོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཙོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་འགྲོའི། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྤེལ་ཏེ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས
Chinese
在这些之中，也有那些转生后根器变得迟钝的。关于证得二果和三果者，是依见道而说的：舍利子，凡是精通一切的菩萨，他们入于禅定和无色定，也入于菩提之道的三十七法。不是因为禅定等的力量，而是因为善巧方便，凡是能令诸佛世尊欢喜之处，他们都能与之相应。这些人不离般若波罗蜜多的瑜伽，因此能在此善妙发心上，现证无上正等菩提。关于一来果者，是这样说的：舍利子，凡是行于般若波罗蜜多的菩萨，他们以善巧方便入于禅定和无色定，从那里直到广大的兜率天，一直安住于彼处，死后转生到这里，这已如实宣说。在各种佛土中，他们现证无上正等菩提。这些人只来此世一次，然后就在他处般涅槃。关于不来果者，是这样说的：舍利子，像这样，凡是获得六神通的菩萨，他们不生于欲界、色界和无色界。然而，从佛土到佛土，从那里开始，凡是诸佛世尊所在之处，他们都会转生到那里。不来果者，绝不会在同一处再次受生，因为他们会前往不同的地方。因此，这才是真正圆满的不来果，因为凡是转生到某处者，就永远不会再来此地。所谓入流者的解释，就是从一个种姓转生到另一个种姓。
English
Among these, there are also those whose faculties become dull after being born. Regarding those who have attained the second and third fruits, it is said based on the path of seeing: Shariputra, those Bodhisattvas who are skilled in everything, they enter into meditative concentration and the formless absorptions, and also enter into the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment. It is not by the power of meditative concentration and so on, but by skillful means, wherever the Buddhas, the Bhagavat, are pleased, they are able to connect with those places. These people are inseparable from the yoga of the Perfection of Wisdom, and therefore, on this excellent aspiration, they will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Regarding the once-returner, it is said: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, they skillfully enter into meditative concentration and the formless absorptions, From there, as far as the vast abode of Tushita, they remain there, and after death, they are reborn here, as has been truly declared. In various Buddha-fields, they manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. These people come to this world only once, and then pass into nirvana elsewhere. Regarding the non-returner, it is said: Shariputra, in this way, those Bodhisattvas who have attained the six superknowledges do not take birth in the desire realm, the form realm, or the formless realm. However, from Buddha-field to Buddha-field, from there onwards, wherever the Buddhas, the Bhagavat, reside, they will be born there. The non-returner will never be reborn in the same place, because they will go to different places. Therefore, this is the truly complete non-returner, because whoever is born in a certain place will never come here again. The explanation of the stream-enterer is that they are reborn from one lineage to another.
Chinese
应当知晓有两种方式：从人类的种类到种类之间的转生，以及从天神的种类到种类之间的转生。其中第一种是：舍利子，凡是菩萨通过修习禅定、禅定以及无色界的等持，并善巧方便地转生到人类的各种姓氏中，比如刹帝利种姓，犹如大娑罗树；或者婆罗门种姓，犹如大娑罗树；或者家主种姓，犹如大娑罗树的种姓中，像这样转生的都有。这是佛所说的。这是因为他们已经断除了三种和四种烦恼，并且获得了对治这些烦恼的无漏根，而且还剩下两三次的转生，因此比入流果位更加殊胜。第二种是：舍利子，凡是菩萨获得了禅定等等，并善巧方便地从四大天王众生直到他化自在天的众生之间转生，从那里乃至佛陀薄伽梵们也令其欢喜，像这样所说的一直到结束。所谓的一来果，实际上就是一间隔者。舍利子，凡是菩萨从四禅定乃至四圣谛都已获得，但是他们并不证悟，像这样的众生是知道他们被一生所隔断。这是佛所说的。这是因为他们已经断除了七种和八种烦恼，并且获得了对治这些烦恼的无漏根，而且还剩下一个转生，因此比一来果更加殊胜，所以是一间隔者。因为断除了九种烦恼，所以对于不还果的解释，应当知晓有五种方式。例如，在中阴界完全般涅槃：舍利子，凡是菩萨获得了禅定等等，并善巧方便地从梵天众生直到色究竟天的众生之间转生，像这样所说等等。这是因为从梵天开始直到色究竟天之间的任何天界众生，都能够证悟成佛，并且在这里示现证悟菩提等等。转生后完全般涅槃：舍利子，菩萨
English
There are two ways to understand: rebirth from human species to species, and rebirth from divine species to species. The first is: Shariputra, those Bodhisattvas who cultivate meditation, meditation, and formless samadhi, and skillfully use means to be reborn into various lineages of humans, such as the Kshatriya lineage, like a great Sala tree; or the Brahmin lineage, like a great Sala tree; or the householder lineage, like a great Sala tree, there are those who will be reborn into such lineages. This is what the Buddha said. This is because they have abandoned three and four types of afflictions, and have attained the antidote to these afflictions, the unpolluted faculties, and have two or three more rebirths remaining, therefore they are superior to entering the stream. The second is: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, and skillfully use means to be reborn from the Four Great Kings to the Paranirmita-vasavartin gods, from there, even the Buddhas, the Bhagavat, are pleased by them, this is what is said until the end. The so-called Once-Returner is actually the One-Interval. Shariputra, those Bodhisattvas who have attained from the four meditations to the four noble truths, but they do not realize them, such beings are known to be separated by one life. This is what the Buddha said. This is because they have abandoned seven and eight types of afflictions, and have attained the antidote to these afflictions, the unpolluted faculties, and have one rebirth remaining, therefore they are superior to the Once-Returner, so they are the One-Interval. Because nine afflictions have been abandoned, the explanation of the Non-Returner stage should be understood in five ways. For example, completely passing into Nirvana in the intermediate state: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, and skillfully use means to be reborn from the Brahma gods to the Akanistha gods, this is what is said and so on. This is because from the Brahma realm to the Akanistha realm, any of the divine realms can realize Buddhahood, and here they show the realization of Bodhi and so on. Completely passing into Nirvana after being born: Shariputra, Bodhisattvas