Tibetan
ལ་ཕོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སེར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷང་དང་ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཤ་ར་བྷ་དང༌། ཨེ་ནེ་ཡ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཞབས་དང་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ དང། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དངུལ་དང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བར་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། བ་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་གཉིས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པས་བ་སྦུ་རེ་རེ་བ་ཉིད་དང༌། འདིའི་ཞལ་གྱི་སྨིན་མའི་བར་ཀུན་ད་དང་བའི་འོ་མ་དང་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྤུས་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དེ། མཛོད་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས་པའོ། །སྐུའི་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མགྲིན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་དུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གླེགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཐོང་ཀ་རྒྱས་པས་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་རོ་བྲོ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁྱོན་དང་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ་མཉམ་བས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ཞིང་ཀུན་ནས་མཉམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་མཉམ་པ་ལ་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ད་དང་དུང་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཚམས་མ་དོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བླ་འོག་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་ གི་ཆ་མ་འདྲེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དམར་པོ་ར་རི་དང་མ་འབྲེལ་བས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྫི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཆན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསུ་བ་དང༌། སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟེན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང་བཅའ་བ་བྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང༌། བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་ པ་བསྟེན་པས་ན་སོར་མོ་རིང་བ་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ན་ཞབས་ཀྱི་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གདུལ་བྱའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་བཟོའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷྭམ་བྱིན་པས་ན་བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་དགོངས་པ་དྲངས་ཟིན་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་ན་སྟེར་བ་དང༌། མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲང་ཞིང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་ནི་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་པ་མི་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ནི་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེར་སྣའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པའི་ཕྱིར་དང། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་གྲོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲས་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་པགས་པ་འཇམ་པས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ རྙེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མ་དང། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱིན་པས་ན་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོ་ཟླ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་དང་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ན་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རོ་ངན་པ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། བསིལ་ཁང་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བར་ཟམ་པ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། འདུག་གནས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་འོག་གི་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཁྱོན་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་མཉེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་བཞེད་པའི་བར་དུ་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད
Chinese
犹如拉波鸟一样，手和脚的指间有蹼相连，因此手和脚有蹼相连。手和脚的掌心像木棉花瓣一样非常柔软且富有青春的色泽，因此手和脚显得年轻而柔软。手、脚、双肩和后颈部高耸，因此具有七处高耸的特征。手和脚的指头修长，因此手指细长。脚后跟宽大，因此脚后跟宽阔。身躯高约七肘，且没有弯曲，因此身躯高大而挺拔。膝盖和踝骨完美地隐藏，因此脚面平整，没有突起。体毛向上向右旋绕，因此身上的毛发朝上生长。臀部像山鹿、夏拉巴（梵文：Śarabha）和艾内亚（梵文：Eneya）一样，因此完整无损，匀称丰满且圆润，因此臀部像山鹿和艾内亚一样。由于脚和手的大小相称，不用弯腰，两手掌即可触及膝盖，因此手臂修长而优美。如同大象和善于理解的马一样，隐秘的性器官非常完美地藏于内部，因此阴藏于内。具有如同精炼黄金的颜色，因此身色如金。皮肤如同充分精炼的银、金和萨勒斯布拉姆（梵文：Sālesbram）一样，非常柔软且均匀，并且身体不沾染尘埃，因此皮肤细腻。体毛非常分明，每一根都单独生长，没有成双的，因此体毛根根分明。他的面部眉间，以如同昆达花、牛奶和雪一样洁白，且比日月更加光亮的毫毛庄严，因此面容以白毫相庄严。所谓的白毫，是指洁白柔软的毛发，向右旋绕而安住。身体上半部分宽阔，因此上半身如雄狮。颈部连接良好且浑圆，因此肩头非常圆润。像擦拭干净的金板一样，锁骨丰满，因此双肩之间宽阔。由于舌头不受风、胆和痰的影响，并且具有与品尝各种味道相符的辨别能力，因此能够辨别各种味道。身躯的周长和伸开双臂的长度相等，因此如榕树般周匝相等。头顶……
English
Like the Lapwing bird, the fingers and toes of the hands and feet are connected by webs, hence the hands and feet are webbed. The palms of the hands and soles of the feet are as soft and youthful as the petals of the Shimbala tree, hence the hands and feet are youthful and soft. The hands, feet, both shoulders, and the back of the neck are high, hence possessing the seven high features. The fingers and toes of the hands and feet are long, hence the fingers are long. The heels are long, hence the heels are broad. The body is about seven cubits tall and without crookedness, hence the body is large and upright. The kneecaps and ankles are beautifully hidden, hence the feet are flat and without protrusions. The body hair spirals upwards to the right, hence the body hair points upwards. The buttocks are like those of a mountain deer, Sharabha (Sanskrit: Śarabha), and Eneya (Sanskrit: Eneya), hence they are complete, proportionate, full, and round, therefore the buttocks are like those of a mountain deer and Eneya. Because the feet and hands are proportionate, without bending, the palms of the hands can reach the kneecaps, hence the arms are long and beautiful. Like an elephant and an intelligent horse, the secret sign is very beautifully hidden inside, hence the genitals are retracted. Possessing the color of refined gold, hence the color is like gold. The skin is very soft and even, like well-refined silver, gold, and Sālesbram (Sanskrit: Sālesbram), and the body is not stained by dust, hence the skin is smooth. The body hairs are very distinct, each growing individually without being paired, hence the body hairs are individual. Between the eyebrows on his face, adorned with hair as white as Kunda flowers, cow's milk, and snow, and with light surpassing the moon and sun, hence the face is marked with the white hair. The so-called white hair is white and soft, residing spiraling to the right. The upper body is broad, hence the upper body is like a lion. The neck is well-connected and round, hence the shoulders are very round. Like a well-polished gold plate, the collarbones are full, hence the space between the shoulders is broad. Because the tongue is not affected by wind, bile, and phlegm, and possesses the ability to discern tastes corresponding to the experience of each flavor, hence he knows the tastes. The circumference of the body and the length of the outstretched arms are equal, hence it is equal all around like a Nyagrodha tree. The crown of the head...
Chinese
頭部圓滿且各處均等，具有右旋，頭部平整且良好地發達，具有美觀的頂髻，因此是具有頂髻的頭部。舌頭的顏色像紅色蓮花的瓣，寬廣而纖薄。具有如琵琶精華和迦陵頻伽鳥般的聲音，因此是梵天之音。面頰如鏡子般完美，圓潤而豐滿，美觀，因此是如獅子般的面頰。具有如昆達花和破碎海螺般潔白的牙齒，因此是牙齒潔白。牙齒沒有高低，因此是牙齒平整。牙齒沒有縫隙，因此是牙齒緊密。牙齒上下沒有多餘或不足，因此是牙齒四十顆均等。因為黑白部分不混雜且非常純淨，並且不帶紅色血絲，因此是眼睛深藍色。因為位於下方和上方的睫毛都良好地彎曲且不混雜，因此是如來佛的睫毛。對此的註釋是：以何者的原因來成就？以那和那完全圓滿，因此這些相好才能真實成就。也應知悉，這些圓滿報身之相好，也是從先前的完全清淨之相好所成就。又是何種相好的先前清淨之因呢？迎送上師等，以及如實領受堅定，攝受依止和豐饒的財物佈施和救護，解脫和善行是如實領受增長等，是成就之因的相好，如經中所說。如經中所說：迎送上師們，以及送別等，聽聞佛法，獻上花鬘，前往寺廟和佛塔等處，給予僕役侍從，因此具有手和腳的輪相，那是眷屬眾多的先兆。因為對本尊非常堅定，所以腳步非常穩固，那是無論誰都無法動搖自己證悟之法的不可動搖的先兆。因為依止四攝法，所以手和腳
English
The head is round and equal in all respects, possessing a rightward curl, the head is level and well-developed, possessing a beautiful crown, therefore it is the head possessing a crown. The tongue is the color of red lotus petals, wide and thin. Possessing a voice like the essence of a lute and the kalaviṅka bird, therefore it is the voice of Brahma. The cheeks are perfectly formed like the center of a mirror, round and full, beautiful, therefore they are lion-like cheeks. Possessing teeth as white as kunda flowers and broken conch shells, therefore the teeth are white. The teeth have no high or low, therefore the teeth are even. The teeth have no gaps, therefore the teeth are well-aligned. The teeth have no excess or deficiency above or below, therefore the teeth are forty equal teeth. Because the black and white parts are not mixed and are very pure, and are not mixed with red blood vessels, therefore the eyes are deep blue. Because the eyelashes located below and above are well-curved and not mixed, therefore they are like the eyelashes of the Tathagata. The commentary on this is: By what cause is it accomplished? By that and that being completely perfected, therefore these marks are truly accomplished. It should also be known that these marks of the Sambhogakaya are also accomplished from the previously completely purified marks. And what is the cause of the previous purification of which mark? Welcoming the guru, etc., and truly receiving steadfastness, relying on the means of gathering and abundant wealth, giving and saving, liberation and virtuous deeds are truly receiving increase, etc., are the marks of the cause of accomplishment, as stated in the sutras. As stated in the sutras: Welcoming the gurus, and seeing them off, etc., listening to the Dharma, offering flower garlands, going to temples and stupas, etc., giving servants and attendants, therefore possessing the wheel marks on the hands and feet, that is a sign of a very large retinue. Because of being very steadfast to the yidam, the feet are very stable, that is a sign of immovability, that no one can shake one's own realized Dharma. Because of relying on the four means of gathering, the hands and feet