Tibetan
་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ་མ་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པའི་རྒྱལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདངས་གསལ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའའི་རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་པོ་ལ་ནི་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག །དམར་པོ་ལ་ནི་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། དཀར་པོ་ལ་ནི་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤངས་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སྨོན་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྨོན་པ་དེས་ཤེས་བྱ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་ མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཆགས་སྤངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པའོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏ
Chinese
那即是制胜处的第一种。对于外境的巨大色相，有些也是如此。如同将内无色相的认知，同样地应用，以及内无色相的认知，观想蓝色、黄色、红色、白色，如此共有八种变化。其中，所谓“蓝色”，是教示的词语。所谓“蓝色之色”，是因为是与生俱来的蓝色。所谓“显现如蓝色”，是因为是结合而生的蓝色。所谓“生起蓝色之光”，是因为两者发光且光彩明亮。所谓“制胜”，是以掌控之故。所谓“知”，是以止观之道。所谓“制胜而见”，是以胜观之道。所谓“如是认知”，无论是否制胜，因为对其没有显现胜利的认知。一个例子设置两种情况，是为了阐述与生俱来和结合而生的颜色之义。例如，所谓“蓝色”，是花朵和布匹共同显示的词语。所谓“蓝色之色”，是就花朵而言，因为那是与生俱来的蓝色。所谓“显现如蓝色”，是就布匹而言，因为那是结合而生的蓝色。所谓“生起蓝色之光”，是就花朵和布匹两者而言，因为光彩明亮两者皆有。 如此做了之后，例如以藏红花的花朵，或瓦拉纳西（Varanasi）地方色彩鲜艳的布匹，以“蓝色，蓝色之色”连同例子一起显示，这是理智。对于黄色，则是栋嘎花。对于红色，则是班度吉瓦嘎花。对于白色，则是星光灿烂，或是色彩鲜艳的布匹。因为以目标制胜而掌控它，所以是制胜处。什么是烦恼呢？如果依赖禅定，随顺守护他人的烦恼生起而安住，真实成立，那么智慧和禅定
English
That is the first overcoming base. Some of the great external forms are also the same. Just as applying the perception of internal formlessness in the same way, and the perception of internal formlessness, contemplating blue, yellow, red, and white, thus there are eight variations. Among them, "blue" is a term of instruction. "Blue color" is because it is the innate blue. "Appearing as blue" is because it is the blue that arises from combination. "The arising of blue light" is because both emit light and are bright. "Overcoming" means by controlling. "Knowing" means by the path of tranquility. "Overcoming and seeing" means by the path of insight. "Thus perceiving" means whether overcoming or not, because there is no perception of manifest victory in it. Setting two examples for one is to explain the meaning of colors that are innate and arise from combination. For example, "blue" is a term commonly used to describe flowers and cloths. "Blue color" refers to flowers, because it is the innate blue. "Appearing as blue" refers to cloth, because it is the blue that arises from combination. "The arising of blue light" refers to both flowers and cloths, because both have bright radiance. Having done so, for example, with saffron flowers, or the colorful cloth of Varanasi, showing "blue, blue color" together with examples is intelligence. For yellow, it is the Dongka flower. For red, it is the Bandhujivaka flower. For white, it is starlight, or colorful cloth. Because it is controlled by overcoming the object, it is an overcoming base. What is affliction? If, relying on meditation, one abides by guarding the arising of others' afflictions, and it is truly established, then wisdom and samadhi...
Chinese
是与意念相同的心和心所法，因为不会生起存在于他人相续中的贪欲等烦恼，所以是烦恼。对于声闻众来说，与佛陀的无烦恼的区别是：声闻的无烦恼，是完全断除了人的烦恼。在城市等地，他们的烦恼，是断绝了相续，没有胜者的烦恼。如是所说。例如，声闻众在城市等地，想要断除哪个众生的烦恼，就不想去看他。诸佛世尊却想，不要因为关注我而使烦恼持续存在，所以更加特别地关注他。何为发愿后知晓？通过禅定，生起“愿我知晓此”的愿望，如前一样获得，即对于三界中存在的任何想要知晓的事物，都想“我要知晓此”。心中如此发愿，进入禅定，从禅定中出来后，通过那个愿望就能知晓那个事物。对于声闻等众来说，与佛陀的发愿处知晓的区别是：佛陀的发愿处知晓，是任运成就、断除贪著、无有障碍、恒常安住，并且能够回答所有问题。如是所说。所谓任运成就，是指自然而然地进入。所谓断除贪著，是指相续不断绝。所谓无有障碍，是指在一切所知中都能进入。所谓恒常安住，是指心恒常处于等持而安住。所谓能够回答所有问题，是指能够回答所有被提出的问题。应当确定声闻众的发愿处知晓与此相反。何为六种神通？即神变神通、天眼、天耳、知他心、宿命通和漏尽通。这些的解释如教言中所说。四种别别正知中，法别别正知是思
English
They are the mind and mental factors that are similar to mindfulness, because they do not generate afflictions such as desire that exist in the continuums of others, hence they are afflictions. The difference between the absence of afflictions of the Hearers and the Buddhas is this: The absence of afflictions of the Hearers is the complete abandonment of human afflictions. In cities and so on, their afflictions are that they sever the continuum, and there are no afflictions of the Victorious Ones. As it is said. For example, the Hearers, in cities and so on, do not want to look at any sentient being whose afflictions they want to abandon. The Buddhas, the Bhagavat, think, "May afflictions not persist by focusing on me," so they especially look at that one. What is knowing after making a wish? Through meditation, when the aspiration arises, "May I know this," and it is obtained as before, then whatever knowable object exists in the three realms that one wants to know, one thinks, "I will know this." One makes such a wish in one's mind, enters into meditation, and when one arises from it, through that wish, one will know that object. The difference between the Hearers and so on and the Buddhas' knowing of the object of aspiration is this: The Buddhas' knowing of the object of aspiration is spontaneous accomplishment, abandonment of attachment, absence of obstruction, constant abiding, and answering all questions. As it is said. Spontaneous accomplishment means entering naturally. Abandonment of attachment means that the continuum is not severed. Absence of obstruction means entering into all knowable objects. Constant abiding means that the mind constantly abides in equipoise. Answering all questions means answering all questions that are asked. It should be determined that the Hearers' knowing of the object of aspiration is the opposite of this. What are the six superknowledges? They are the superknowledge of magical power, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering previous lives, and the superknowledge of directly realizing the exhaustion of defilements. The explanation of these is as it is said in the context of the instructions. Among the four individual correct knowledges, the individual correct knowledge of the Dharma is the thoug