Tibetan
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་གང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་བར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུན་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡོན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་བོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་
Chinese
何为无漏之法？ 获得圆满一切清净， 彼为何种自性相？ 如是说。与法界相应，成为一切无漏之法，完全清净的自性，即本体为何，以非造作之义，应知是薄伽梵之本体性身。所谓本体性，即非造作，此乃世间之共称。超离世间之道，乃成就彼者，而非作者。何者以一切方式完全清净之本体，转为法身，彼等无漏之法为何？菩提分法与无量，解脱以及渐次，九次第定之自性，十遍处之自性，胜伏处之生处，以善分别之八种，无烦恼与愿智，与各别之现证智，一切清净之四种，十自在与十力，四无畏等，三无护，三念住，无忘失之法性，习气完全摧毁，于有情大悲，唯一特有之不共法，十八不共法之宣说为何，以及一切种智，即是所谓之法身。如是说，因遣除障碍故，称为法性身。否则，诸法之身即是法身之故，本体性将被遮止，且有行为之义不圆满，将成有为法之过失。彼处称之为身，乃是随顺先前之状态而假立。彼处菩提之分，念住等之宣说，以及包含在内之章节，应如道品之集合中所说的那样理解。无量慈等，应如无量之入定中所说的那样。八解脱为，有色观诸色，此为第一。内有色想，外观诸色，此为第二。丑陋想
English
What are the undefiled dharmas? Having attained complete purity in every way, What is that nature and characteristic? It is said. Being in accordance with the realm of dharma, becoming the nature of complete purity in all undefiled dharmas, that is, what is the essence, by the meaning of non-artificiality, it should be known that it is the essence-body of the Bhagavan. The so-called essence is non-artificial, which is a common term in the world. The path beyond the world is what achieves it, not the doer. What are those undefiled dharmas that transform into the dharmakaya, the essence of complete purity in every way? Bodhipaksa-dharmas and immeasurables, liberations and gradual, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten all-pervading spheres, the birth of the overcoming abodes, the eight kinds of good distinctions, the absence of afflictions and the wisdom of aspiration, and the individually realized wisdom, the four kinds of complete purity, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habits, great compassion for beings, the unique unshared dharmas, what is the explanation of the eighteen unshared dharmas, and the omniscience, which is called the dharmakaya. It is said that because obstacles are removed, it is called the nature-body. Otherwise, because the body of all dharmas is the dharmakaya, the essence will be blocked, and there will be the fault of becoming a conditioned dharma because the meaning of behavior is incomplete. Calling it a body there is to be followed by the previous state and is a designation. The division of enlightenment there, the explanation of mindfulness and so on, and the chapters included, should be understood as stated in the collection of the path. Immeasurable love and so on should be as stated in the immeasurable absorption. The eight liberations are: one with form contemplates forms, this is the first. Internally having the perception of form, externally contemplating forms, this is the second. The ugly thought
Chinese
以身体的显现而解脱，圆满而住，这是第三种。虚空无边、识无边、一无所有、非想非非想处，这四种解脱，以及灭尽想受，这是一种，这样共有八种。其中，穷尽、完全断绝、完全享受，这些都不是有边际的，所以是无边。虚空没有边际，就是虚空无边，虚空无边本身就是变成虚空无边。这是因为虚空之名的缘故，以所依的意义来说，这个禅定中有变成虚空无边的处所，所以是虚空无边处，就像诸天的天之处一样，处所就是住所。完全断绝和完全享受，因此这里没有边际，所以是无边。识没有边际，就是识无边，识无边本身就是变成识无边。这是进入虚空的识之名，和前面一样，这个禅定中有变成识无边的处所，所以是识无边处。这里没有丝毫的剩余或者一点点的残留，所以是一无所有，它的事物就是变成一无所有。这是远离虚空无边处之识的名字，和前面一样，这个禅定中有一无所有的处所，所以是一无所有处。 因为没有粗大的想，而且有细微的想，所以与非有想也非无想相同而具有的禅定是：非想非非想。那就是非有想，那也就是非无想。是意处和法处的种类所变成的处所，但它不是其他的处所，因此是非有想非无想处。在所有这些之中，也只是从所缘境中获得真实的超越，而不是支分的超越。例如，初禅等，穷尽于地等一个所缘境，而不舍弃所缘境。
English
This is the third, where liberation is made manifest in the body, perfected, and dwells. The four liberations of boundless space, boundless consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, and one called the cessation of perception and feeling, thus there are eight. Among these, exhaustion, complete cessation, and complete enjoyment are not finite, so they are infinite. Space without limit is boundless space, and boundless space itself is what has become boundless space. This is because of the name of space, and in terms of the meaning of the support, this meditation has the place where it has become boundless space, so it is the place of boundless space, just like the place of the gods of the gods, the place is the abode. Completely cut off and completely enjoyed, therefore there is no limit here, so it is infinite. Consciousness without limit is boundless consciousness, and boundless consciousness itself is what has become boundless consciousness. This is the name of the consciousness that enters space, and like before, this meditation has the place where it has become boundless consciousness, so it is the place of boundless consciousness. There is no remainder of limbs or a little residue here, so it is nothingness, and its thing is what has become nothingness. This is the name of being separated from the consciousness of the place of boundless space, and like before, this meditation has the place of nothingness, so it is the place of nothingness. Because there is no coarse perception, and because there is subtle perception, the meditation that is the same as neither having perception nor not having perception is: neither perception nor non-perception. That is neither having perception, and that is also not not having perception. It is a place that has become a category of mind-place and dharma-place, but it is not another place, so it is the place of neither perception nor non-perception. In all of these, only the true transcendence is obtained from the object, not the transcendence of the limbs. For example, the first dhyana and so on, exhausted in one object such as earth, without abandoning the object.