Tibetan
། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་ རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི
Chinese
如果先前存在某种事物，那么它后来就会变成没有特征的事物，这是有道理的。并且禁止学习特征和没有特征。为什么呢？无论如来出现与否，这没有特征的法界都是自然存在的，这是如来所说的道理。如果习惯等同于特征，那么修习它就不适合修习般若波罗蜜多，因此无法超越声闻等境界，并且没有进入菩萨无过失境界的途径。因为禁止修习它时，特征相同和特征不同，所以允许修习没有特征的本身。如果有人问：如何修习？回答是：不修习色蕴等，就是修习般若波罗蜜多。同样，感受等，眼等，色等，眼识等，以及它们的集合所产生的触等，以及它们的因缘所产生的感受等，地等六界，缘起，以及它的支分如老死等，执取和舍弃的特征，采取和放弃，以及初禅等禅定，慈爱，悲悯，喜悦，舍弃，以及无色界的等至，从六随念开始，随念，无常，痛苦，无我的观念，我和众生的观念，常，无常，乐，苦，寂静，不寂静的观念，以及四念住等菩提分法，空性，无相，无愿，八解脱，以及次第止的九次第定，有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的等持，以及圣谛，苦，集，灭，道，尽，无生，法，
English
If something existed before, then it would later become something without characteristics, which is reasonable. And it is forbidden to study characteristics and non-characteristics. Why? Whether the Tathagatas appear or not, this realm of non-characteristics is naturally existent, which is the reason the Tathagatas speak of. If habit is the same as characteristics, then practicing it is not suitable for practicing Prajnaparamita, therefore it is impossible to transcend the realm of Sravakas and others, and there is no way to enter the faultless realm of Bodhisattvas. Because it is forbidden to practice it when the characteristics are the same and the characteristics are different, it is allowed to practice the non-characteristic itself. If someone asks: How to practice? The answer is: Not practicing the form aggregate, etc., is practicing Prajnaparamita. Similarly, feelings, etc., eyes, etc., forms, etc., eye consciousness, etc., and the touch produced by their collection, etc., and the feelings produced by their causes, etc., the six elements such as earth, etc., dependent origination, and its branches such as old age and death, etc., the characteristics of grasping and abandoning, taking and giving up, and the first dhyana, etc., loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the formless attainments, etc., starting from the six recollections, the recollections, impermanence, suffering, the concept of no-self, the concept of self and sentient beings, permanence, impermanence, happiness, suffering, peace, the concept of non-peace, and the aspects of enlightenment such as the four mindfulnesses, etc., emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, and the nine sequential samadhis of gradual cessation, with investigation and analysis, without investigation but with analysis, the samadhis without investigation and without analysis, and the noble truths, suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma,
Chinese
趋入与世俗，以及完全熟悉和如实知晓等，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及神通等，以及等持，以及陀罗尼之门等，以及力，以及无畏，以及各别正智，以及佛的不共法等，以及大悲，以及入流者的果位，以及自菩提，以及一切种智，以及断除习气所连接的一切烦恼，修习不修习是修习般若波罗蜜多。说修习，是就一切种智第三个各别和总摄的现观的角度，为了知晓如所宣说的修习道。说不修习，是为了知晓修习道的自性如何。说了分为自相和共相多种差别的色等众多法，是为了知晓之前的修习道的对境。以及，如何之处，如所说之处广为请问时，所说的色等，以及一切种智，以及它的不共之品习气等，对于实事说没有修习是随顺的。那为什么呢？善现，对于具有实事之想者，没有修习般若波罗蜜多。那为什么呢？对于实事有“这是我的”的执着于二边，没有解脱的道理，以及一切对治法没有修习，以及请问实事和非实事的体相时，显示了它们的体相是二和非二，以及完全请问二和非二时，从色想乃至无为和有为的界想之间，同样地，没有我之想的那些次第如何显示为二、二和非二，以及只要有二，就有实事。只要有实事，就有行。只要有行，众生就是具有善根的。
English
Entering into the conventional, as well as being completely familiar and knowing things as they are, and the perfections, and all emptiness, and the superknowledges, and the samādhis, and the doors of dhāraṇī, and the powers, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and great compassion, and the fruit of stream-enterer, and self-awakening, and all-knowingness, and abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, practicing non-practice is practicing the Perfection of Wisdom. Saying "practice" is from the perspective of the third individual and comprehensive direct realization of all-knowingness, in order to know the path of practice as it is taught. Saying "non-practice" is in order to know the nature of the path of practice as it is. Saying many dharmas such as form, which are divided into many differences of self-characteristics and general characteristics, is in order to know the object of the previous path of practice. And, in what place, when the place as it was said is extensively asked, the forms and so on that are spoken of, and all-knowingness, and its discordant qualities such as habitual tendencies, it is in accordance with the fact that there is no practice for real things. Why is that? Subhūti, for those who have the thought of real things, there is no practice of the Perfection of Wisdom. Why is that? For real things, there is the reason for not being liberated from attachment to the two extremes of "this is mine," and all antidotal dharmas are not practiced, and when the characteristics of real things and non-real things are asked, it is shown that their characteristics are two and non-two, and when two and non-two are completely asked, from the thought of form up to the thought of the realm of the unconditioned and the conditioned, similarly, how those without the thought of self are shown in order as two, two, and non-two, and as long as there is two, there is real things. As long as there are real things, there is action. As long as there is action, sentient beings are those who have virtuous roots.
Chinese
从痛苦中无法解脱，对于具有二取分别念者给予，像这样所有清净之法都不存在，如果那样的话，那么对于具有无实有分别念者，所有清净之法也成为没有修习，正如所说的那样。世尊应允后，对于行持般若波罗蜜多之菩萨，遮止了所有实有和无实有的分别念，从而宣说了随顺的忍辱之道和果，道和现观等一切无实有之名相的法，都是无实有的自性，因此使得现观之智慧的对境没有了差别之法。如果那样的话，如来圆满证悟一切法，以及获得自在等都不存在了。我先前远离了诸欲，远离了罪恶不善之法，从远离中生起了喜乐，接近并安住于初禅，从“我”开始，乃至为众生授记三蕴，像这样自在之主亲自请问了通达无实有自性之义。 善现，如果诸欲具有自性或者无自性，从那里开始，就是为了显明所欲求的通达之教义。其中，自性是实有，自性是作用，无实有是实有断灭。这样一来，这些都是以一切智为所依，由于善说者们广为阐述了具有决定的场合，因此成为了十六种颠倒妄念。如果那样做了，它的相和增长，教法和一切心，以及称为见和修，行为之道各自不同，四种分别念的，四种对治和，无间三摩地，以及具有颠倒幻化，顶加行现观。要知道，所宣说的这些都是在解释。般若波罗蜜多窍诀论，现观
English
Unable to be liberated from suffering, and giving to those with dualistic perceptions, like that, all pure dharmas do not exist, and if that is so, then for those with perceptions of non-existence, all pure dharmas would also become without cultivation, just as it is said. The Blessed One having assented, for the Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā, having blocked all perceptions of existence and non-existence, thereby teaches the path and fruit of forbearance in accordance with it, and the path and Abhisamaya, all the dharmas of the category of non-existence, are the very nature of non-existence, thus making the object of the wisdom of Abhisamaya devoid of different dharmas. If that is so, then the Tathāgata's complete enlightenment of all dharmas, and the attainment of dominion over it, etc., would not exist. I, previously separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, from separation arose joy and bliss, having approached and dwelt in the first dhyana, starting from "I", and even prophesying the three skandhas for sentient beings, like this, the Lord of Oneself personally inquired about the meaning of understanding the very nature of non-existence. Subhuti, if desires have their own nature or no nature, starting from there, it is to clarify the doctrine of understanding what is desired. Among them, own nature is existence, nature is action, non-existence is the cessation of existence. Thus, these are all based on omniscience, and because the occasions with certainty are widely elaborated by the good speakers, they have become sixteen kinds of inverted misconceptions. If it is done that way, its signs and increase, teachings and all minds, and what is called seeing and meditating, the paths of action are different, the four kinds of conceptualizations, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, and the deceptive illusions with it, the peak Abhisamaya. Know that what is taught is being explained. Prajñāpāramitā Upadeśa Shastra, Abhisamaya