Tibetan
་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་ ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་ མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ། ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པ
Chinese
是……的意思。这样就是获得圆满正等菩提的三者。那么，什么是所谓的大菩提呢？经中说：‘无垢且不生的，智慧菩提如是说。’那么，什么是知尽，什么是不生知呢？经中说：‘无尽无生故，应次第知彼。’如是说。如经所说：‘庆喜，凡是认为般若波罗蜜多是穷尽的，那就像认为虚空是穷尽一样。’广泛地宣说了穷尽，以及‘对于那些法来说，是没有出生的’，这样宣说了知不生，从而以圆满正等菩提来概括了所说的内容。那么，对此应该如何相信呢？显示了堪能说真话的广大舌头，以及圣者庆喜必定与般若波罗蜜多等结合，并且执持它就执持了陀罗尼和三摩地之门的所有的法，这样来概括了所说的内容。那么，又如何知尽是无尽的相，而不是事物坏灭的相呢？因为在结合的时候也说：‘善现，因为色无尽的缘故，应证得般若波罗蜜多。’从这里开始，具有直到安住于菩提心之间的不杂之法，以及缘起如虚空般无尽的证悟，对于观察的各种方面，就是生起一切相智之智慧本身。如此观察就是舍弃一切我与法执，从而使见道清晰的意义。菩萨如此行持时，以父母已死的男子的比喻，魔众认为超出了自己的行境而具有忧伤的痛苦，这样来概括了所说的内容。因为如此一来，有些人因为穷尽或不生的缘故，不是知穷尽和不生，因此：‘于无碍自性，以见道之名，何种分别念尽？何种不生相得？’说了这个，那些以事物坏灭的想法认为穷尽是穷尽的……
English
It means... Thus, those three are the ones who have attained complete and perfect enlightenment. Then, what is the so-called Great Enlightenment? The sutra says: 'Without defilement and unborn, wisdom enlightenment is said to be so.' Then, what is knowing the end, and what is knowing the unborn? The sutra says: 'Because of the endless and unborn, one should know them in order.' It is said so. As the sutra says: 'Ananda, whoever thinks that the Prajnaparamita is exhausted, it is like thinking that the sky is exhausted.' It extensively proclaims exhaustion, and 'For those dharmas, there is no birth,' thus proclaiming knowing the unborn, thereby summarizing what is said with complete and perfect enlightenment. Then, how should one believe in this? It shows the vast tongue capable of speaking the truth, and the venerable Ananda must be combined with the Prajnaparamita, etc., and holding it means holding all the dharmas of the Dharani and Samadhi gates, thus summarizing what is said. Then, how is knowing the end an aspect of the endless, and not an aspect of the destruction of things? Because even at the time of union, it is said: 'Subhuti, because form is endless, one should attain Prajnaparamita.' Starting from here, it has the unmixed dharma until dwelling in the Bodhicitta, and the dependent arising is like the sky, the endless realization, for observing various aspects, is the wisdom itself of generating all-knowingness. Observing in this way is abandoning all clinging to self and dharma, thereby clarifying the meaning of the path of seeing. When the Bodhisattva acts in this way, with the analogy of a man whose parents have died, the demons think that they have exceeded their own realm and have the pain of sorrow, thus summarizing what is said. Because in this way, some people, because of exhaustion or non-birth, do not know exhaustion and non-birth, therefore: 'In the unobstructed nature, by the name of the path of seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What kind of unborn aspect is attained?' This is said, those who think that exhaustion is the exhaustion with the idea of the destruction of things...
Chinese
了知应知之事即为了知灭尽，以未来之事物不生的想法而了知不生，对于那些如此宣说者，在此要问，是何种事物的类别灭尽或无生，又是获得了什么呢？因此这样说：其他的法也是存在的，对于应知之事也是开示的，说烦恼灭尽是什么呢？我对此感到惊奇。如是说。因此，对此没有什么需要阐明的，也没有什么需要安立的，以正确的见解看待真实，如果如实见到，就能解脱。这才是最好的。这也就是刹那间的见道，如是说。布施等一一，那些相互聚集的，以刹那间的忍，聚集的那个就是此处的见道。如经所说，善现，菩萨摩诃萨将布施回向于一切种智，并进行布施，从那里开始，直到行持般若波罗蜜多之间，圆满了六度波罗蜜多。同样，从安住于布施波罗蜜多到安住于般若波罗蜜多之间，中间的六者各自成为六组，总共三十六种，都是以三轮清净为主，全部相互聚集而宣说的。此经为：善现，菩萨摩诃萨行布施，对于众生以慈爱的身语意业安住，是为持戒波罗蜜多。对于那些乞讨者呵斥和辱骂等的忍受，是为忍辱波罗蜜多。对于那些乞讨者呵斥和辱骂等，不舍弃布施的欢喜，是为精进波罗蜜多。将那布施回向于一切种智，没有声闻和独觉的散乱之心，是为禅定波罗蜜多。行布施时，视如幻象
English
Knowing what should be known is knowing the exhaustion, and knowing the unborn by thinking that future things are unborn. To those who say so, here we ask, what kind of things are exhausted or unborn, and what is obtained? Therefore, it is said: Other dharmas also exist, and it is also taught about what should be known. What is said to be the exhaustion of obscurations? I am amazed at that. Thus it is said. Therefore, there is nothing to be clarified here, and there is nothing to be established. Look at reality with correct view, and if you see it as it is, you will be liberated. This is the best. This is the path of seeing in a single moment, as it is said. Giving and so on, each one, those that are gathered together, with the forbearance of a single moment, that which is gathered is the path of seeing here. As it is said, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva dedicates the giving to the omniscient wisdom, and performs giving, starting from there, until practicing the Prajnaparamita, the six paramitas are perfected. Similarly, from dwelling in the giving paramita to dwelling in the Prajnaparamita, the six in between each become six groups, a total of thirty-six kinds, all of which are mainly the three wheels being completely pure, all are spoken by gathering together. This sutra is: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva gives giving, and dwells near the body, speech, and mind karma of loving-kindness to sentient beings, this is the morality paramita. Enduring the scolding and abuse of those who beg, this is the patience paramita. Not abandoning the joy of giving to those who scold and abuse, this is the diligence paramita. Dedicating that giving to the omniscient wisdom, without the distracted mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the meditation paramita. When giving, seeing it as an illusion
Chinese
以亲近的心态安住，无论利益和损害都无法看见，这被称为般若波罗蜜多。同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，各自圆满了六度，就像经中所说的那样来讲述。这些以六组六个的方式，变成了三十六种形态。也就是说，在生起见道的忍位时，由欲界、色界和无色界所摄持的，见道所应断除的一百零八种烦恼，被四种分别所摄持，从而得以断除。为了能够自在地进入禅定，就像这样：从那之后，进入狮子奋迅三摩地，对顺应和不顺应缘起之理进行观察。这里所说的顺应之理，是指“以无明为缘而有行”等等。不顺应之理，是指“如果没有它，就不会有悲伤和哀号”等等。见道已经讲述完毕。 宣说修道以及与修道相违背的四种分别。 现在要宣说与修道相违背的四种分别。首先宣说修道，然后再宣说这个。修道也由渐次安住的九次第定所摄持，而这些又被超越次第定的等持所摄持。因此，为了明确地指示它，通过简略的方式，就修道而言，这样说道：具有止息的九次第定，以两种方式来回，是欲界分别的识，取非等持的界限，超越次第的等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达止息之间各不相同。这样说道。所说的两种方式，是指顺应和不顺应。就像这样：从那之后，进入狮子奋迅的三摩地，在分别观察缘起之后，渐次安住的等
English
Remaining with a close mind, not seeing any benefit or harm is called Prajñāpāramitā. Similarly, from upholding morality to cultivating wisdom, each of the six perfections is fully accomplished, and it should be spoken as it is in the sutras. These, in six sets of six, transform into thirty-six forms. That is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are included in the desire realm, form realm, and formless realm, are eliminated by being included in the four discriminations. In order to be able to freely enter into samadhi, it is like this: From then on, entering the Lion's Arising Samadhi, one contemplates the accordance and non-accordance with the law of dependent origination. The accordance with the law here refers to "Conditioned by ignorance, there are actions," and so on. The non-accordance with the law refers to "If that is not, there will be no sorrow and lamentation," and so on. The path of seeing has been explained. Explaining the path of meditation and the four discriminations that are contrary to it. Now, the four discriminations that are contrary to the path of meditation will be explained. First, the path of meditation will be explained, and then this will be explained. The path of meditation is also included in the nine gradual abidings of meditative absorption, and these are included in the samadhi of the transgressive absorption. Therefore, in order to clearly indicate it, in a concise way, in terms of the path of meditation, it is said: The nine meditative absorptions with cessation, coming and going in two ways, are the consciousness of desire realm discrimination, taking the boundary of non-equanimity, the meditative absorption of transgression, one and two, three, four and five, six and seven and eight, after transgressing, go differently until cessation. It is said in this way. The two ways mentioned refer to accordance and non-accordance. Just like this: From then on, entering the Lion's Arising Samadhi, after separately observing dependent origination, the gradual abiding of equanimity