Tibetan
་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱ་བ་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསླབ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉུང་བའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིའི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་
Chinese
显示舍弃堕落等，以及慈氏菩萨（弥勒菩萨）说：善男子，恶魔并非以嗔恨心来到所有菩萨面前。从这开始，前世对这个法不特别信奉，对此产生怀疑和犹豫，远离善知识，执持世间邪见等非正法，赞叹这些，说“你听闻这个般若波罗蜜多有什么用”，并加以诽谤，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨乘的其他人争斗并互相诽谤等，对于未授记的授记心怀损害， 对于这样的人，魔会伺机而动，如果他不完全舍弃一切种智，就发誓要披上盔甲，在那么多的劫中住在地狱里。先前所说的具有守护堕落誓言的人，就是从身体的障碍中升起。第八是，为了像对待导师一样对待相同的乘，就是修习平等性，从内空性到无事物的自性空性，以及“色即是空”到“行为即是菩提”之间，通过安置修习平等性的对境，所说的是这些。第九是，世尊，如果菩萨摩诃萨为了学习色而学习，是学习一切种智吗？从这开始，为什么呢？因为他具有善巧方便，即使进入禅定等，也不会因为这些而再次受生。通过宣说完全清净的修习，了解修习增长的差别，一切法自性清净，因此不合理，以及凡夫没有这样了解，因此菩萨学习一切种智是合理的，所说的是这些。第十是，金地
English
Showing the abandonment of downfall etc., and Maitreya Bodhisattva said: "Good son, evil demons do not come to all Bodhisattvas with a mind of hatred." Starting from this, in previous lives, they did not particularly believe in this Dharma, had doubts and hesitations about it, were separated from virtuous friends, held worldly wrong views and other non-Dharmas, praised these, said "What is the use of you hearing this Prajnaparamita," and slandered it, despised other Bodhisattvas, fought with and slandered each other with other Shravakas and Bodhisattva vehicles, and had a mind to harm those who were not prophesied to be prophesied. For such people, the demon will seize the opportunity, and if he does not completely abandon all omniscience, he vows to put on armor and live in hell for so many kalpas. The one who has the vow to guard against downfall, as mentioned earlier, is the one who rises from the obscuration of the body. The eighth is, in order to treat the same vehicle as the teacher, it is to practice equality, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is emptiness" to "action is bodhi," by placing the object of practice of equality, what is said is these. The ninth is, Lord, if a Bodhisattva Mahasattva studies in order to study form, is he studying all omniscience? Starting from this, why? Because he has skillful means, even if he enters into samadhi etc., he will not be reborn again because of these. By proclaiming the completely pure practice, understanding the difference of the increase of practice, all dharmas are naturally pure, therefore it is unreasonable, and ordinary people do not understand it in this way, therefore it is reasonable for Bodhisattvas to study all omniscience, what is said is these. The tenth is, Golden Land
Chinese
以芥子中生油之处甚少为例，说明证得佛陀种姓顶峰之现观增上亦甚少。这是所说之义。第十一，以转轮王之业已如实受持而住之有情甚少为例，说明获得顶峰现观之果位，即成佛亦甚为稀少。这是所说之义。第十二，又以六度与不相符之品类之心不生而说。第十三，又以不生起具有色等之心而说。为何如此？谓行持此顶峰现观之体性的般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，于一切法无所缘而说。第十四，以观视坏聚见为例，说明般若波罗蜜多中摄集一切波罗蜜多。第十五，于般若波罗蜜多修学，是获得一切圆满之因，如是宣说。若如是，则亦将成声闻及独觉耶？是故说声闻及独觉之圆满，以了知与见而观待后应超越。为遣除随念之了知，故说见。为遣除错乱之见，故说了知。了知与见之语，是为知晓菩萨于声闻及独觉之地，无有修道之义。又以何因于彼遮止此修道耶？谓从入流乃至独觉之了知与断证为何，即是菩萨之忍。是故说以他为主故。应超越者，亦是趣入一切种相现观。增上第十六，若又作是念：此是般若波罗蜜多。
English
It is said that the example of the place where mustard seeds produce oil is very small, which shows that the manifestation of the peak of the Buddha's lineage is also very small. This is the meaning of what is said. Eleventh, the example of the few sentient beings who have truly taken and abide in the work of becoming a wheel-turning king shows that obtaining the fruit of the manifestation of the peak, that is, becoming a Buddha, is extremely rare. This is the meaning of what is said. Twelfth, it is also said that the mind of the category that does not conform to the six perfections does not arise. Thirteenth, it is also said that the mind with form, etc., does not arise. Why is that? It is said that the Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajna Paramita, which is the nature of the manifestation of the peak, has no object of focus on all dharmas. Fourteenth, by the example of viewing the view of the destroyed aggregates, it is said that all Paramitas are collected in the Prajna Paramita. Fifteenth, studying Prajna Paramita is the cause of obtaining all perfections, as it is said. If so, will it also become a Shravaka and a Pratyekabuddha? Therefore, it is said that the perfection of Shravakas and Pratyekabuddhas should be surpassed after being viewed with knowledge and vision. To eliminate the knowledge of recollection, it is said to see. To eliminate the confused view, it is said to know. The words of knowledge and vision are to know that Bodhisattvas do not have the meaning of practicing the path in the lands of Shravakas and Pratyekabuddhas. Also, for what reason is this path of practice blocked there? It is said that whatever knowledge and abandonment from entering the stream to the Pratyekabuddha is the Bodhisattva's forbearance. Therefore, it is said that because others are the main focus. What should be surpassed is also entering into the manifestation of all aspects. The sixteenth increase, if you think again: This is the Prajna Paramita.
Tibetan
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། ད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བ་ལས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དེ་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་ པའི་ལམ་དག་གི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས
Chinese
从行为开始，通过随学断除对境的分别念，如是随许，即已趋近于无上正等觉，如是宣说。以何能令其增长之顶峰现观之增长已宣说完毕。 将要决定显示的相状之宣说。 现在因为成为自己的自性，所以应当如何讲述此将要决定显示的相状呢？因此说：三界一切智，圆满无上者，不舍众生义，名为正显教。如是宣说。于此，略而言之，菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，乃至以行持佛陀不共之十八法，亦能胜伏一切众生，何况现证无上正等觉而成佛者？如是说，从“彼等是应欲求的”之间，以顶峰现观之决定显示的阶段获得是难以获得的，以了知之义显示，以及曼陀罗花之散布，以及现前趋向而散布，以及极遍散布，从供养之善根，菩萨们之佛法圆满回向之词，以及一切种智之法，以及自生之法，以及无漏之法圆满成就，如是说，一切智三者圆满回向，彼已宣说，如是宣说。如何不舍众生之义呢？如是具有证悟之阶段中，为了避免堕入涅槃，以大悲心现前趋向之意乐，发起度化未度化众生等之心，以及如何见修行道作为有四种分别念之对治，为了宣说四种证悟者，故而新入乘者，以及入行者，以及不退转者，以及一生补处者。
English
Beginning with action, by following the teaching to abandon the conceptualization of objects, it is said that one has approached the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The progression of the peak realization that causes it to increase has been explained. Explanation of the aspect that will be definitely shown. Now, since it has become one's own nature, how should the aspect that will be definitely shown be explained? Therefore, it is said: "The three omniscient ones, the complete and unsurpassed, not abandoning the meaning of sentient beings, are manifestly called the teachings." It is said. Here, briefly, from the bodhisattva mahasattva, beginning with the perfection of generosity, and even by practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha, one can subdue all sentient beings. What need is there to mention one who has manifestly attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha? It is said, from "Those are to be desired" to the end, the attainment of the stage of definite manifestation of the peak realization is shown by the meaning of knowing that it is difficult to obtain, and the scattering of Mandarava flowers, and scattering with direct inclination, and scattering thoroughly, from the root of virtue of offerings, the words showing the complete dedication of the Buddhadharma of the bodhisattvas, and the Dharma of the all-knowingness, and the Dharma of self-origination, and the Dharma of non-contamination, having become complete, it is said that the dedication of the three omniscient ones is completely explained, as it is said. How does one not abandon the meaning of sentient beings? In such a state of realization, in order to avoid falling into nirvana, with the intention of directing great compassion, generating the mind to liberate those who have not been liberated, and how the paths of seeing and meditation are seen as antidotes to the four types of conceptualization in existence, in order to explain the four types of realizers, therefore, those who newly enter the vehicle, and those who enter the practice, and those who are irreversible, and those who are bound by one lifetime.