Tibetan
བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
在与简略的般若波罗蜜多分开时，以无量、不可衡量和无边的福德所摄持，以三种譬喻圆满究竟之义。无量等有什么差别呢？有什么不同呢？这是为了清楚表明各自的体性而提出的问题。对于有量和无量的轮回之界以及涅槃的体性，以并非有量和并非无量来知晓其平等性，以知晓此义故，是为无量。对于时间，因为不观察到量，以无边性来知晓它，以知晓其为非造作性之义故，是为无边。因为不能衡量，以无边性来知晓获得一切遍知之境的自在，以知晓此义故，是为无边。依仗无量等体性的自性之体性，一切诸法以空性故，是为无量、不可衡量和无边性，如是宣说。如果那样的话，所显示的无量等，并非是胜义谛的言说。空性的体性，胜义谛即使以不同的名言来表达，也并非不同，这是此处的想法。在世俗谛中，诸佛乐于以慈悲为共同原因。如是说：因为在文字和意义上不观察到差别，所以不是可以言说和计算的，从那里到涅槃之间，这是显示如来慈悲的共同原因，如是宣说。如果这些是显示如来慈悲的共同原因，那么这些都必须成为一切的对境。回答说：如同我所理解的，世尊所说的这些是显示如来慈悲的共同原因之义，如来依仗一切法在一切方面现证圆满菩提，一切法
English
When separated from the condensed Perfection of Wisdom, it is gathered by immeasurable, unmeasurable, and boundless merit, with the meaning of perfecting the three examples. What is the difference between immeasurable and so on? What is the distinction? This is a question asked to clearly indicate their respective characteristics. Regarding the nature of the realms of samsara, which are measurable and immeasurable, and nirvana, by knowing that they are equal through being neither measurable nor immeasurable, it is immeasurable because of knowing this meaning. Regarding time, because no measure is observed, it is boundless because of knowing it through boundlessness, it is boundless because of knowing the meaning of its unconditioned nature. Because it cannot be measured, it is boundless because of knowing that one obtains power over the realm of omniscience, it is boundless because of knowing this meaning. Relying on the nature of the essence of the characteristics of immeasurable and so on, all phenomena are immeasurable, unmeasurable, and boundless because of emptiness, thus it is said. If that is the case, the teachings of immeasurable and so on are not expressed in the ultimate sense. The nature of emptiness, the ultimate truth, is not different even when expressed with different expressions, this is the thought here. In conventional truth, the Buddhas delight in those with compassion as a common cause. As it is said: Because no difference is observed in letters and meanings, it is not to be expressed or counted, from there to nirvana, this is showing the common cause of the Tathagata's compassion, thus it is said. If these are showing the common cause of the Tathagata's compassion, then all of these must become the objects of everything. The answer is: As I understand it, these words of the Blessed One are the meaning of showing the common cause of the Tathagata's compassion, the Tathagata relies on all phenomena to fully awaken to perfect enlightenment in all aspects, all phenomena
Tibetan
བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན
Chinese
名为“不可说”是也。何以故？彼等之空性不可说也，如是说。事物不可说，则无衰减与增长。以名为“修”之道，何者衰减，何者获得？如所说之大之大等九种分别念，何者衰减？如所说之小之小等九种道之相，何者获得？是为精进。如是，以遮止不可说之种子的衰减与增长之故，从波罗蜜多乃至佛之不共法之间，以遮止衰减与增长，则于一切种智亦不成正等觉之分，如是说。此之答辩曰：如菩提之如是，此乃成办所欲之义。是为名为“修道”之异名。如是，以遮止于一切所证之法上执持增长，则如无上正等觉之如是，具足作意等之回向，彼即说为具足分者。菩提亦如何耶？曰：菩提即如实性之体性，彼亦是彼之体性。如是说。色之如实性乃至涅槃之如实性为何，即是无上正等觉之故，如是于般若波罗蜜多行持之衰减与增长遮止，以随许之故而说，如是则因与果，或果与因，互相随顺自性之故，因果之关系如实宣说。如是作，然心非前者成菩提，亦非后者之种姓。如是，以最初与最后之发心互不相遇之故，于三无数劫中亦无真实成办之善根积聚，则将成无上正等觉之发心为何耶？
English
It is called "unspeakable." Why? Because the emptiness of those things cannot be spoken, so it is said. If things are unspeakable, then there can be no decrease or increase. By the path called "meditation," what decreases and what is gained? What decreases are the nine kinds of discriminations, such as the great of the great, as spoken of. What is gained are the nine aspects of the path, such as the small of the small, as spoken of. This is diligence. Thus, because the decrease and increase of the unspeakable seed are prevented, from the perfections to the unmixed qualities of the Buddha, by preventing decrease and increase, one will not have the opportunity to perfectly awaken to omniscience, so it is said. The answer to this is: Just as enlightenment is, so this accomplishes the desired meaning. This is another name for the path of meditation. Thus, by preventing the increase of clinging to all realized phenomena, just as unsurpassed perfect enlightenment is, so it is said that one who possesses dedication, such as mindfulness, is one who possesses opportunity. What is enlightenment like? It is said: Enlightenment is the nature of suchness, and that is also its nature. Thus it is said. Whatever is the suchness of form up to the suchness of nirvana, that is unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, by preventing the decrease and increase of practice in the Prajnaparamita, it is said by permission. Thus, because cause and effect, or effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect is truly spoken. Even if it is done like that, the mind is not enlightened by the former, nor by the lineage of the latter. Thus, because the initial and final bodhicitta do not meet each other, there is no accumulation of roots of virtue truly accomplished in three countless eons, so what is the bodhicitta that will awaken to unsurpassed perfect enlightenment?
Chinese
是往昔诸佛所说。现在要如何生起呢？世间流传着，以灯的譬喻来说明。如所说，以灯芯烧尽的譬喻，了知生起菩提心二者皆具果，因此成为生起菩提心的对境，透过修学十地，了知无上正等觉，这并非仅由最初和后来的菩提心所能达成。如是说，不依赖它们也不能现证菩提。要如何理解这个道理呢？已宣说了甚深法性之次第。应将此句与应随顺此时的意义连结。要如何理解为八种呢？甚深有八种。是哪八种呢？生起与止灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便甚深。如是说。其中，生起甚深，是因为不依赖它们也不能现证菩提，所以是甚深的缘起。止灭的，是止息生起之心，如是宣说。如所说，善现，你作何想？已止灭之心还会再生起吗？世尊，不会的。如是宣说。止灭甚深，是说心生起是止灭的法性，因此对于其法性而言，止灭是被止息的。如所说，善现，你作何想？所生起之心是止灭之法性吗？世尊，是止灭之法性。你作何想？具有止灭之法性者会止灭吗？世尊，不会的。如是宣说。这是什么意思呢？生起之时，便已趋向止灭，因此已被止灭所摄持，又有什么需要止灭的呢？真如甚深，是说真如如其所是，如是安住，思及此为无分别之境，因此转变为真实之边的自性。所知甚深，是说从真如中没有其他的心。
English
It was spoken by the Buddhas of the past. Now, how will it arise? It is said in the world, explained through the analogy of a lamp. As it is said, through the analogy of the burning out of the wick of a lamp, it is understood that both the arising of Bodhicitta are with results, therefore it becomes the object of the arising of Bodhicitta, through studying the ten bhumis, it is understood as the unexcelled perfect enlightenment, which is not achieved only by the initial and later Bodhicitta. As it is said, one cannot attain perfect enlightenment without relying on them. How should one understand this reason? The profound Dharma nature's sequence has been declared. This sentence should be connected with the meaning of following this time. How should it be understood as eight types? There are eight types of profoundness. What are the eight? Arising and ceasing, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. Thus it is said. Among them, arising is profound, because one cannot attain perfect enlightenment without relying on them, therefore it is the profound dependent origination. Cessation is the cessation of the arising mind, as it is declared. As it is said, Subhuti, what do you think? Will the ceased mind arise again? World-Honored One, it will not. Thus it is declared. Cessation is profound, it is said that the arising of the mind is the nature of cessation, therefore for its nature, cessation is what is ceased. As it is said, Subhuti, what do you think? Is the arisen mind of the nature of cessation? World-Honored One, it is of the nature of cessation. What do you think? Will the one with the nature of cessation cease? World-Honored One, it will not. Thus it is declared. What does this mean? When it arises, it already tends towards cessation, therefore it is already held by cessation, what else needs to be ceased? Suchness is profound, it is said that suchness is as it is, thus abiding, thinking of this as a non-conceptual realm, therefore it transforms into the nature of the reality's edge. Knowable is profound, it is said that there is no other mind from suchness.