Tibetan
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་
Chinese
听闻般若波罗蜜多等而精进，其福德极为增长。那是什么缘故呢？因为证得无上正等觉的菩萨摩诃萨们的道就是这个，以这个理由而宣说的。大分别的中等是，从其于彼劫中恒常入定，到如来应供正等觉之间，以财物供养，这是所说的。所谓“其”是指与般若波罗蜜多分离。同样，下面的也应类推。舍弃这个，小道的中等是，如果精进于般若波罗蜜多，那么此法福德增长。那是什么缘故呢？因为超越声闻等地的，将证得无上正等觉，以这个理由而宣说的。大分别的小等是，又是其于彼劫中安住，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修慧，这是所说的。舍弃这个，小道的大等是，另一者一日之间具备布施等，福德极为增长。那是什么缘故呢？因为安住于此，能圆满一切法，般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们所生的，以这个理由而宣说的。所谓“另一者”是指具备精进于般若波罗蜜多。同样，下面的也应类推。中分别的大等是，又是其于彼劫中以法布施于众生，这是所说的。舍弃这个，中道的小等是，另一者的一日之间以法的布施，其福德极为增长。那是什么缘故呢？因为不离般若波罗蜜多和离般若波罗蜜多的，就是不离一切相智和离一切相智的
English
Engaging in listening to the Prajñāpāramitā and so forth, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because the path of the Bodhisattva Mahāsattvas who attain unsurpassed perfect enlightenment is this, and it is declared for this reason. The medium of great differentiation is that, from constantly entering into samādhi in that kalpa, to offering material gifts to the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, this is what is said. The so-called "that" refers to being separated from the Prajñāpāramitā. Similarly, the following should also be inferred. Abandoning this, the medium of the small path is that, if one engages in the Prajñāpāramitā, then this Dharma merit increases. What is the reason for this? It is because, surpassing the grounds of the Śrāvakas and so forth, one will attain unsurpassed perfect enlightenment, and it is declared for this reason. The small of great differentiation is that, again, one abides in that kalpa, practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, this is what is said. Abandoning this, the great of the small path is that, another, possessing generosity and so forth for one day, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because, abiding in this, one can perfect all Dharmas, the Prajñāpāramitā is generated by the Bodhisattva Mahāsattvas, and it is declared for this reason. The so-called "another" refers to possessing engagement in the Prajñāpāramitā. Similarly, the following should also be inferred. The great of medium differentiation is that, again, one gives Dharma to sentient beings in that kalpa, this is what is said. Abandoning this, the small of the medium path is that, another's giving of Dharma for one day, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because those who are not separated from the Prajñāpāramitā and those who are separated from the Prajñāpāramitā are those who are not separated from omniscience and those who are separated from omniscience.
Chinese
是因由彼理所说。中品分别者，又彼如是劫中，从四静虑及念住等，乃至佛之十八不共法，精勤修习，是因彼理所说。若作，则彼最胜增上福德者，于彼等昼夜 若一精勤修习，则彼福德增上，何以故？以不离般若波罗蜜多及离般若波罗蜜多者，由一切种智性，不退转及退转处，无有及有性，由毕竟决定生之理所说。中品分别之小者，又彼如是劫中，具足财施及内真实安立，及具足作意者，彼等回向于无上正等菩提，是因彼理所说。此舍之中品道之大者，谓若知一日财施，是福德最极增上，何以故？以般若波罗蜜多之回向，说为胜故，是因彼理所说。小品分别之大者，又彼如是劫中，过去及未来及现在诸佛薄伽梵，并声闻僧众所有之善根，所有彼等一切随喜，回向于无上正等菩提，是因彼理所说。此舍之中品道之小者，谓若余者一日随喜善根，彼回向于无上正等菩提，则福德最极增上，何以故？以般若波罗蜜多之随喜回向，是胜性之理所说。小品分别之中品者，谓若现前所造作，由观察性而生多福德，及由现前所造作，于正见生起无过失而安住，及于无上正等菩提现前
English
It is said because of that reason. The middle distinction is that again, in such eons, from the four meditations and mindfulness, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, diligently practicing, it is said because of that reason. If done, then those who have the most excellent increasing merit, among them, day and night, If one diligently practices, then that merit increases, why? Because those who are not separated from the Prajñāpāramitā and those who are separated from the Prajñāpāramitā, due to the nature of all-knowingness, the place of non-retrogression and retrogression, the nature of non-existence and existence, it is said because of the reason of ultimately definitely arising. The small of the middle distinction is that again, in such eons, those who possess generosity of wealth and inner true establishment, and those who possess attention, those dedicating to unsurpassed perfect enlightenment, it is said because of that reason. The great of the middle path of this abandonment is that if one knows one day's generosity of wealth, it is the most extremely increasing merit, why? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is said to be excellent, it is said because of that reason. The great of the small distinction is that again, in such eons, the past and future and present Buddhas, Bhagavan, together with the Śrāvaka Sangha, whatever roots of virtue they have, all of them rejoicing, dedicating to unsurpassed perfect enlightenment, it is said because of that reason. The small of the great path of this abandonment is that if others rejoice in the root of virtue for one day, and dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment, then the merit is most extremely increasing, why? Because the rejoicing dedication of the Prajñāpāramitā is said to be the reason of excellent nature. The middle of the small distinction is that if what is manifestly created, by the nature of examination, generates much merit, and by what is manifestly created, there is no fault in generating right view and abiding, and manifestly to unsurpassed perfect enlightenment
Tibetan
ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་ མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་ རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་
Chinese
由于不能完全显现菩提， 所以说了不希望成为灰烬。舍弃这个，大乘道中等的是：饶益所显现的也显现为空性。腐烂性，空虚性，无有心要性，以说是谁所说，不是指不修习前者的八种道的情况，以所思之义回答所说。其中内空性，外空性，内外空性，宣说显现所积聚为空性。空性空性，大空性，胜义空性，宣说显现所积聚为腐烂性。有为，无为，超越边际，有边无边，无舍弃空性，宣说显现为虚空性。自性空性，诸法空性，自相空性，无所缘空性，无事物自性空性，宣说显现为无有心要性。因此为什么呢？饶益，像这样菩萨摩诃萨是从内空性到无事物自性空性之间精进修习的，以这个理由说了。又显现所积聚是按照顺序，以盔甲和进入和积聚和决定出离的修习的自在而安立，而宣说显现为空性等四种。像这样，对于那些世尊所说之义，如我所知，这些菩萨摩诃萨已经披上了伟大的盔甲，应当了知，因为这样，自相空性是如幻的法性之故。对于微小分别的微小，有数量和，可衡量和，有尺度，以了知所摄持，以修道的自在而安立，在第九地，它的对治道如何成为对治的伟大，所说的是如何呢？安住于空性，修习名为，以九种道。
English
Since it is impossible to fully manifest enlightenment, It is said that one does not wish to become ashes. Abandoning this, the middle of the great vehicle path is: What is manifested by Abundant Benefit also appears as emptiness. Rottenness, emptiness, and lack of essence, by saying who said it, it does not refer to the case of not practicing the former eightfold path, answering with the meaning of what was thought. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are said to manifest what is accumulated as emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, it is said to manifest what is accumulated as rottenness. Conditioned, unconditioned, beyond limit, with or without limit, non-abandoning emptiness, it is said to manifest as emptiness. Self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, non-entity self-nature emptiness, it is said to manifest as lack of essence. Therefore, why? Abundant Benefit, like this, the Bodhisattva Mahasattva diligently trains from inner emptiness to non-entity self-nature emptiness, for this reason it is said. Moreover, what is accumulated by manifestation is established in order, with the freedom of practicing armor, entry, accumulation, and definite departure, and it is said to manifest as emptiness and so on, in four ways. Like this, regarding the meaning spoken by the Bhagavan, as I understand it, these Bodhisattva Mahasattvas have already donned great armor, it should be known, because of this, self-characteristic emptiness is the nature of illusion. For the smallness of subtle discriminations, there are numbers and, measurable and, limited, grasped by understanding, established with the freedom of the path of cultivation, on the ninth ground, how does its antidote path become the great antidote, what is said is how? Abiding in emptiness, practicing called, with nine paths.